{"id":33617,"date":"2025-10-18T09:50:48","date_gmt":"2025-10-18T07:50:48","guid":{"rendered":"https:\/\/nscristiandad.es\/?p=33617"},"modified":"2026-02-22T23:32:00","modified_gmt":"2026-02-22T22:32:00","slug":"pathos-ii","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/pathos-ii\/","title":{"rendered":"\u00bfPathos en Dios? Una aproximaci\u00f3n hist\u00f3rica inicial"},"content":{"rendered":"\t\t<div data-elementor-type=\"wp-post\" data-elementor-id=\"33617\" class=\"elementor elementor-33617\" data-elementor-post-type=\"post\">\n\t\t\t\t\t\t<section class=\"elementor-section elementor-top-section elementor-element elementor-element-7ded2b33 elementor-section-full_width elementor-section-content-middle elementor-section-stretched elementor-section-height-min-height elementor-section-items-bottom elementor-section-height-default elementor-invisible\" data-id=\"7ded2b33\" data-element_type=\"section\" data-e-type=\"section\" data-settings=\"{&quot;background_background&quot;:&quot;classic&quot;,&quot;stretch_section&quot;:&quot;section-stretched&quot;,&quot;animation&quot;:&quot;fadeInDown&quot;}\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-container elementor-column-gap-default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-column elementor-col-100 elementor-top-column elementor-element elementor-element-27b1ac5f\" data-id=\"27b1ac5f\" data-element_type=\"column\" data-e-type=\"column\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-widget-wrap elementor-element-populated\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-7389eb30 elementor-invisible elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"7389eb30\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-settings=\"{&quot;_animation&quot;:&quot;slideInDown&quot;}\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t<h1 class=\"elementor-heading-title elementor-size-large\">\u00bfPATHOS EN DIOS?\nUNA APROXIMACI\u00d3N HIST\u00d3RICA INICIAL (II)<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-2205d5e9 elementor-invisible elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"2205d5e9\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-settings=\"{&quot;_animation&quot;:&quot;slideInDown&quot;}\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t<h3 class=\"elementor-heading-title elementor-size-medium\">D. Gabriel Orejas Iriarte, Universidad Francisco de Vitoria<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<section class=\"elementor-section elementor-top-section elementor-element elementor-element-76c1ae02 elementor-section-boxed elementor-section-height-default elementor-section-height-default\" data-id=\"76c1ae02\" data-element_type=\"section\" data-e-type=\"section\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-container elementor-column-gap-default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-column elementor-col-16 elementor-top-column elementor-element elementor-element-46ab61d4\" data-id=\"46ab61d4\" data-element_type=\"column\" data-e-type=\"column\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-widget-wrap\">\n\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-column elementor-col-66 elementor-top-column elementor-element elementor-element-2135203f\" data-id=\"2135203f\" data-element_type=\"column\" data-e-type=\"column\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-widget-wrap elementor-element-populated\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-2e62c9e elementor-widget elementor-widget-image\" data-id=\"2e62c9e\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"image.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<figure class=\"wp-caption\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<img fetchpriority=\"high\" decoding=\"async\" width=\"768\" height=\"578\" src=\"https:\/\/nscristiandad.es\/wp-content\/uploads\/2025\/10\/Los_cuatro_padres_de_la_Iglesia_Latina_1635_Louis_Cousin-768x578.jpg\" class=\"attachment-medium_large size-medium_large wp-image-33618\" alt=\"\" srcset=\"https:\/\/nscristiandad.es\/wp-content\/uploads\/2025\/10\/Los_cuatro_padres_de_la_Iglesia_Latina_1635_Louis_Cousin-768x578.jpg 768w, https:\/\/nscristiandad.es\/wp-content\/uploads\/2025\/10\/Los_cuatro_padres_de_la_Iglesia_Latina_1635_Louis_Cousin-300x226.jpg 300w, https:\/\/nscristiandad.es\/wp-content\/uploads\/2025\/10\/Los_cuatro_padres_de_la_Iglesia_Latina_1635_Louis_Cousin-1024x771.jpg 1024w, https:\/\/nscristiandad.es\/wp-content\/uploads\/2025\/10\/Los_cuatro_padres_de_la_Iglesia_Latina_1635_Louis_Cousin.jpg 1280w\" sizes=\"(max-width: 768px) 100vw, 768px\" \/>\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<figcaption class=\"widget-image-caption wp-caption-text\">Los Cuatro Padres de la Iglesia Latina, Louis Cousin, 1635. Extra\u00eddo de Wikimedia Commons.<\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-4a6beb95 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"4a6beb95\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p align=\"justify\">El primer per\u00edodo, y el m\u00e1s importante, es la \u00e9poca patr\u00edstica. Su capitalidad radica en que los Padres de la Iglesia depuraron y desarrollaron la reflexi\u00f3n teol\u00f3gica de la Revelaci\u00f3n. De esta manera, marcaron el camino para el pensamiento posterior y discernieron qu\u00e9 posturas eran conformes a la Tradici\u00f3n Apost\u00f3lica. As\u00ed, descalificaron aquellas doctrinas o herej\u00edas que la contradec\u00edan. El estudio de esta \u00e9poca es capital tambi\u00e9n porque desde hace m\u00e1s de un siglo muchos autores intentan fundamentar su postura respecto a la cuesti\u00f3n de la pasibilidad divina recurriendo a este per\u00edodo. Otros tachan de acr\u00edtica la reflexi\u00f3n que llevaron a cabo los Padres acerca de la filosof\u00eda griega, como expone principalmente en su obra Adolf von Harnack, te\u00f3logo protestante, con su teor\u00eda de la helenizaci\u00f3n del cristianismo<a href=\"#sdfootnote1sym\" name=\"sdfootnote1anc\">1<\/a>.<\/p><p align=\"justify\">La cuesti\u00f3n de la pasibilidad\/impasibilidad divina es un tema que no es afrontado directamente por los autores patr\u00edsticos, salvo alguna excepci\u00f3n, como el tratado de Gregorio Taumaturgo titulado <i>Sobre la pasibilidad e impasibilidad de Dios<\/i><a href=\"#sdfootnote2sym\" name=\"sdfootnote2anc\">2<\/a>. Sin embargo, de manera indirecta, los Padres hablan de ello en relaci\u00f3n con la Encarnaci\u00f3n, la cristolog\u00eda y el misterio trinitario. En este trabajo se busca dar una visi\u00f3n sint\u00e9tica del tema. Por ello, se dar\u00e1 una visi\u00f3n global de la postura general de los Padres respecto a la problem\u00e1tica, aunque se dedicar\u00e1 un espacio especial a la doctrina de san Agust\u00edn, debido al influjo de este pensador a lo largo de la historia.<\/p><p align=\"justify\">Desde una perspectiva general, parece que los Padres de la Iglesia no defienden ning\u00fan tipo de teopasquismo, es decir, que Dios en su \u00abesencia\u00bb divina pueda tener pasiones o emociones al modo humano ni sufrir. Cabe decir que los Padres usaron muchas veces la impasibilidad divina como un concepto apof\u00e1tico (= de negaci\u00f3n) que permit\u00eda diferenciar al verdadero y \u00fanico Dios de las deidades paganas. Hay afecciones o pasiones que ser\u00edan, naturalmente, impropias de Dios<a href=\"#sdfootnote3sym\" name=\"sdfootnote3anc\">3<\/a>. Ahora bien, ante aquellas emociones que son encomiables o nobles, los Padres, con gran sutileza, defendieron que Dios pod\u00eda tener ciertas emociones dignas de \u00c9l, pero atribuy\u00e9ndoselas anal\u00f3gicamente. Es decir, no se dan en Dios a la manera humana. Un caso muy claro es el de la ira divina<a href=\"#sdfootnote4sym\" name=\"sdfootnote4anc\">4<\/a>, que en Dios se refiere al rechazo o repugnancia que Este, debido a su justicia, tiene al pecado. Es decir, los Padres admitir\u00edan algunas pasiones o emociones en Dios dentro de este matiz muy concreto y siempre sobre la base del texto sagrado. Esto ayuda y clarifica la trascendencia divina y la radical diferencia que existe entre Dios y la creaci\u00f3n. Obviamente, esta impasibilidad no debe entenderse en el sentido de que Dios sea indiferente o insensible, como pensaban los epic\u00fareos o algunos autores racionalistas modernos que se ver\u00e1n posteriormente. La supuesta helenizaci\u00f3n del cristianismo de Harnack ya mencionada no tiene ning\u00fan respaldo te\u00f3rico s\u00f3lido<a href=\"#sdfootnote5sym\" name=\"sdfootnote5anc\">5<\/a>. Todos los Padres que califican a Dios como impasible no ven que esto resulte contradictorio con el hecho de que Dios ame a sus criaturas y sea providente con ellas. Adem\u00e1s, el atributo de impasibilidad nunca es tratado de manera aislada, sino que siempre es mencionado en las obras de los Padres junto con los otros caracter\u00edsticos atributos divinos, tales como la inmutabilidad, la simplicidad, la perfecci\u00f3n, la bondad o la eternidad. De esta manera se recalca su car\u00e1cter anal\u00f3gico. As\u00ed reconocemos que sabemos m\u00e1s lo que Dios no es que lo que es. Esta gran reflexi\u00f3n fue posible gracias al fruct\u00edfero di\u00e1logo, no siempre un\u00e1nime, entre los autores patr\u00edsticos, con las diversas filosof\u00edas griegas, en especial con el estoicismo y el neoplatonismo<a href=\"#sdfootnote6sym\" name=\"sdfootnote6anc\">6<\/a>. Sin embargo, siempre rechazaron y depuraron los elementos de estas corrientes que estaban directamente en contra de la Revelaci\u00f3n, tales como la preexistencia y la reencarnaci\u00f3n de las almas o la negaci\u00f3n de la resurrecci\u00f3n de la carne.<\/p><p align=\"justify\">Lo dicho vale para Dios en su misma naturaleza. Ahora bien, respecto a la cuesti\u00f3n de la Encarnaci\u00f3n, el problema se volvi\u00f3 m\u00e1s dif\u00edcil y no hubo una postura consensuada al respecto, en especial en los primeros siglos (siglos I-IV). Es decir, los Padres asumieron sin problema la verdad de que Dios es impasible, pero la complicaci\u00f3n y el debate surgieron en torno al misterio de la Encarnaci\u00f3n. El Verbo eterno, que efectivamente en su esencia es impasible en el sentido dicho, asume la naturaleza humana, siendo verdaderamente un hombre. Ahora bien, \u00bfc\u00f3mo explicar este misterio? Es sabido que la cuesti\u00f3n cristol\u00f3gica suscit\u00f3 numerosas herej\u00edas en esta \u00e9poca, y se dieron muchas posturas al respecto. Una de las causas fue la dificultad de la cuesti\u00f3n abordada. Sin embargo, las herej\u00edas permitieron purificar y clarificar multitud de cuestiones, entre ellas las cristol\u00f3gicas, y, por ello, las referentes al problema del teopasquismo. Es muy interesante conocer las diversas posturas que fue tomando la Iglesia frente a cada herej\u00eda. Ve\u00e1moslas:<\/p><ul><li><p align=\"justify\"><b>Docetismo<\/b>. La primera herej\u00eda que surgi\u00f3 consistir\u00eda en negar la verdadera naturaleza humana del Verbo, de modo que la Encarnaci\u00f3n ser\u00eda una mera apariencia o farsa<a href=\"#sdfootnote7sym\" name=\"sdfootnote7anc\">7<\/a>. Buscaba evitar el esc\u00e1ndalo que significaba la afirmaci\u00f3n de que Dios hab\u00eda sido crucificado y muerto, y defend\u00eda que todo ello era una apariencia. De esta forma, se quer\u00edan salvar la trascendencia y los atributos divinos. Era la negaci\u00f3n total de que lo divino pudiera tener experiencias propias del ser humano. Este planteamiento fue rechazado por la Iglesia. En concreto, san Ireneo fue un gran cr\u00edtico de esta postura<a href=\"#sdfootnote8sym\" name=\"sdfootnote8anc\">8<\/a>, al igual que Tertuliano<a href=\"#sdfootnote9sym\" name=\"sdfootnote9anc\">9<\/a>. A pesar de que hab\u00eda un consenso en cuanto a que Cristo verdaderamente sufri\u00f3, no lo hab\u00eda respecto a la explicaci\u00f3n y armonizaci\u00f3n de ello con la impasibilidad divina<a href=\"#sdfootnote10sym\" name=\"sdfootnote10anc\">10<\/a>.<\/p><\/li><li><p align=\"justify\"><b>Patripasianismo<\/b>. Ttras la controversia docetista, se dio un movimiento al extremo contrario con el llamado patripasianismo. Esta herej\u00eda deriva del sabelianismo o modalismo, que negaba la Trinidad de personas en Dios<a href=\"#sdfootnote11sym\" name=\"sdfootnote11anc\">11<\/a>. Dios ser\u00eda una unidad absoluta, que se manifestar\u00eda de diferentes modos \u2014o facetas, no personas\u2014 a lo largo de la historia de la salvaci\u00f3n<a href=\"#sdfootnote12sym\" name=\"sdfootnote12anc\">12<\/a>. Por ello, debido a que el Padre es id\u00e9ntico al Hijo, habr\u00eda sufrido en la cruz. Para combatir esta doctrina, la Iglesia y muchos Padres acentuaron la diferencia que se daba entre el Padre impasible y el Hijo pasible. Sin embargo, esto dio como resultado posturas trinitarias de car\u00e1cter subordinacionista en muchos autores<a href=\"#sdfootnote13sym\" name=\"sdfootnote13anc\">13<\/a>.<\/p><\/li><li><p align=\"justify\"><b>Arrianismo<\/b>. Era l\u00f3gico que la tendencia subordinacionista diera como resultado la soluci\u00f3n arriana. Esta herej\u00eda hac\u00eda una distinci\u00f3n entre Dios Padre y el Hijo, al que solo se le considerar\u00eda una criatura, aunque no cualquiera<a href=\"#sdfootnote14sym\" name=\"sdfootnote14anc\">14<\/a>. De esta manera, el problema de c\u00f3mo relacionar la impasibilidad con la Encarnaci\u00f3n se desvaneci\u00f3, pues si el Padre es el verdadero Dios, este podr\u00eda conservar la impasibilidad y los dem\u00e1s atributos divinos sin ninguna dificultad, mientras el Logos, como es cambiante y una criatura, ser\u00eda capaz de relacionarse con lo sensible y lo pasible de una manera id\u00f3nea. La respuesta de la ortodoxia fue el concilio de Nicea (a\u00f1o 325) y la doctrina del <em>homousios<\/em>. Jes\u00fas, el Logos, era de la misma naturaleza que Dios Padre. A pesar de las dificultades que a\u00fan ten\u00eda, afirmaba que las dos naturalezas, divina y humana, del Logos eran inseparables en sus acciones y experiencias. En este debate destac\u00f3 la doctrina de la apropiaci\u00f3n defendida por san Atanasio<a href=\"#sdfootnote15sym\" name=\"sdfootnote15anc\">15<\/a>.<\/p><\/li><li><p align=\"justify\"><b>Nestorianismo<\/b>. A pesar de tener un planteamiento cristol\u00f3gico diferente al arriano (en Jesucristo hab\u00eda dos personas distintas, cada una con una naturaleza distinta y, por ello, con acciones diferenciadas)<a href=\"#sdfootnote16sym\" name=\"sdfootnote16anc\">16<\/a>, la cuesti\u00f3n respecto a la pasibilidad divina es muy similar<a href=\"#sdfootnote17sym\" name=\"sdfootnote17anc\">17<\/a>. B\u00e1sicamente buscaba purgar de cualquier atribuci\u00f3n de sufrimiento a Dios, que no tendr\u00eda ninguna relaci\u00f3n o participaci\u00f3n directa en lo humano. Ante esta postura, la Iglesia respondi\u00f3 con el concilio de \u00c9feso (a\u00f1o 431).<\/p><\/li><\/ul><p align=\"justify\">Cabe resaltar la labor de san Cirilo de Alejandr\u00eda, quien prepar\u00f3 el aparato teol\u00f3gico para el citado concilio. Gracias al debate con Nestorio de Constantinopla, san Cirilo defendi\u00f3 una impasibilidad divina matizada que respeta la distinci\u00f3n conciliar. Sigue en sus inicios a san Atanasio, pero se\u00f1ala en su desarrollo teol\u00f3gico la importancia del alma humana de Cristo y un estudio de la uni\u00f3n hipost\u00e1tica, usando de manera anal\u00f3gica la relaci\u00f3n del alma con el cuerpo<a href=\"#sdfootnote18sym\" name=\"sdfootnote18anc\">18<\/a>. Sin embargo, algunas expresiones de san Cirilo de Alejandr\u00eda respecto al uso del t\u00e9rmino \u00abnaturaleza\u00bb quedaron algo ambiguas.<\/p><ul><li><p align=\"justify\"><b>Monofisismo<\/b>. Herej\u00eda propugnada por Eutiques, que consistir\u00eda en subsumir la naturaleza humana de Cristo a la divina. La respuesta vino en el concilio de Calcedonia (a\u00f1o 451) y con las aportaciones del papa san Le\u00f3n Magno<a href=\"#sdfootnote19sym\" name=\"sdfootnote19anc\">19<\/a>. As\u00ed, qued\u00f3 dogmatizado que en la persona de Jesucristo se deben distinguir dos naturalezas sin mezcla, sin confusi\u00f3n, sin divisi\u00f3n, sin mutaci\u00f3n ni separaci\u00f3n, cada una con sus propiedades. As\u00ed pues, se podr\u00eda afirmar por comunicaci\u00f3n de idiomas que Dios sufri\u00f3 en la pasi\u00f3n y muri\u00f3 en la naturaleza humana de la persona de Jesucristo, quedando intacta la impasibilidad, pues esta ser\u00eda una propiedad de la naturaleza divina.<\/p><\/li><\/ul><p align=\"justify\">Esto en cuanto a las herej\u00edas y a sus respuestas. Adem\u00e1s de ello, cabe resaltar la reflexi\u00f3n de san Agust\u00edn (a\u00f1os del 354 al 430) sobre la cuesti\u00f3n, que es anterior a dos de los concilios mencionados: \u00c9feso (a\u00f1o 431) y Calcedonia (a\u00f1o 451). Sigue el estudio de sus predecesores, aunque con una filosof\u00eda y teolog\u00eda m\u00e1s elaboradas. San Agust\u00edn tiende a la impasibilidad. Aparece mencionado el concepto en algunas de sus obras, as\u00ed como una reflexi\u00f3n sobre la esencia de las pasiones. As\u00ed, asume los atributos divinos cl\u00e1sicos, incluido el de la impasibilidad, principalmente debido a la trascendencia divina y la carencia de accidentes en Dios, en el sentido arriba referido<a href=\"#sdfootnote20sym\" name=\"sdfootnote20anc\">20<\/a>. Las pasiones o afecciones del alma son algo propio de la naturaleza humana en esta vida. No las considera en s\u00ed mismas malas, en contra de la doctrina estoica<a href=\"#sdfootnote21sym\" name=\"sdfootnote21anc\">21<\/a>. Ahora bien, aunque estos afectos sean buenos si est\u00e1n ordenados a la raz\u00f3n, son propios de nuestro peregrinar en esta vida, y estar sin ellos, siguiendo a san Pablo, es algo detestable<a href=\"#sdfootnote22sym\" name=\"sdfootnote22anc\">22<\/a>. Sin embargo, en un texto<a href=\"#sdfootnote23sym\" name=\"sdfootnote23anc\">23<\/a>, san Agust\u00edn aclara que cuando se les aplica estas pasiones a los \u00e1ngeles o a Dios en la Sagrada Escritura se hace de manera an\u00e1loga, haciendo referencia no a la perturbaci\u00f3n de \u00e1nimo, sino a los efectos de ciertas obras, como el caso de la ira o la misericordia de Dios<a href=\"#sdfootnote24sym\" name=\"sdfootnote24anc\">24<\/a>. Y, en el mismo fragmento se\u00f1alado arriba<a href=\"#sdfootnote25sym\" name=\"sdfootnote25anc\">25<\/a>, distingue dos connotaciones de la impasibilidad, la cual, si se entiende como una insensibilidad o carencia de afecto, es sin lugar a duda el peor de los vicios, pero, si se entiende como la ausencia de temor y tristeza debido a la perfecci\u00f3n del gozo y el amor, entonces s\u00ed es algo bueno para el hombre. Lo \u00fanico es que esta impasibilidad solo se dar\u00e1 en la vida eterna. Este planteamiento se puede ver tambi\u00e9n en multitud de Padres griegos<a href=\"#sdfootnote26sym\" name=\"sdfootnote26anc\">26<\/a>. De este modo, se puede decir, como ya dijeron otros Padres, que a Dios se le pueden aplicar anal\u00f3gicamente algunas pasiones dignas de \u00c9l, como el gozo, pero otras como la tristeza o el mismo sufrimiento no parecen posibles.<\/p><p align=\"justify\">En resumen, la problem\u00e1tica de c\u00f3mo explicar la relaci\u00f3n o comunicaci\u00f3n entre las naturalezas humana y divina, que tiene el Verbo encarnado, y sus consecuencias respecto al teopasquismo, fue muy compleja. Es m\u00e1s, no hubo una explicaci\u00f3n un\u00e1nime. Ahora bien, a medida que se fue desarrollando el pensamiento teol\u00f3gico, se fueron matizando y perfeccionando las posibles explicaciones, manteni\u00e9ndose en la ortodoxia y rechazando las posturas de las herej\u00edas mencionadas, hasta llegar a la cumbre de la definici\u00f3n de Calcedonia. La cuesti\u00f3n del <i>pathos<\/i> en Dios en la \u00e9poca patr\u00edstica fue estudiada y tratada por los santo Padres de manera indirecta, con el consenso de que a Dios en su esencia se le podr\u00eda aplicar la impasibilidad con la connotaci\u00f3n dicha, adem\u00e1s de poder atribu\u00edrsele emociones concretas de una manera anal\u00f3gica. Pero, al tratar de la Encarnaci\u00f3n, es cierto que hubo dificultades debido a la naturaleza del objeto, con la cuesti\u00f3n de explicar las relaciones entre la naturaleza humana y la naturaleza divina del Verbo encarnado como centro del debate. De este modo, la pasibilidad divina se plante\u00f3 o discuti\u00f3 en referencia al Hijo encarnado, no en cuanto a Dios en su totalidad<a href=\"#sdfootnote27sym\" name=\"sdfootnote27anc\">27<\/a>. Si bien se dio un progresivo desarrollo de las posturas, no siempre se consigui\u00f3 unanimidad. Estas fueron cristalizando y asent\u00e1ndose en los grandes concilios, principalmente en Calcedonia (a\u00f1o 451), en busca de un camino que no comprometiera la Encarnaci\u00f3n ni la trascendencia divina. As\u00ed pues, los Padres, estrictamente hablando, defendieron la impasibilidad de Dios entendida en referencia a la plenitud del Ser, es decir, en relaci\u00f3n con los atributos aplicables al <i>Ipsum Esse Subsistens<\/i>.<\/p><div id=\"sdfootnote1\"><p><a href=\"#sdfootnote1anc\" name=\"sdfootnote1sym\">1<\/a> Paul L. Gavrilyuk,<em> El sufrimiento del Dios impasible<\/em>, 12-36. En concreto se pueden ver estas ideas de Harnack en: A. Harnack, <em>What is cristianity?<\/em>, 207.211s; <em>History of dogma I<\/em>, 227-228; y <em>Outlines of History of Dogma<\/em> 66-67.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote2\"><p><a href=\"#sdfootnote2anc\" name=\"sdfootnote2sym\">2<\/a> Johanes Quasten, <em>Patrolog\u00eda I: Hasta el concilio de Nicea<\/em>, 435; Johanes Quasten, <em>Patrolog\u00eda II: La edad de oro de la patr\u00edstica griega<\/em>; Johanes Quasten, <em>Patrolog\u00eda III: La edad de oro de la literatura patr\u00edstica latina<\/em>. Tambi\u00e9n confirma esta afirmaci\u00f3n el hecho de que en los \u00edndices tem\u00e1ticos del libro no haya referencias a la cuesti\u00f3n. Solo se encuentran cuando se relacionan con el patripasianismo, la antropolog\u00eda y en lo referente a la moral.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote3\"><p><a href=\"#sdfootnote3anc\" name=\"sdfootnote3sym\">3<\/a> Por ejemplo, hay referencias a esto en san Justino, <em>Apolog\u00edas<\/em>, 61-62.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote4\"><p><a href=\"#sdfootnote4anc\" name=\"sdfootnote4sym\">4<\/a> Paul L. Gavrilyuk, <em>El sufrimiento del Dios impasible<\/em>, 72-83. El autor hace un buen resumen y muestra los debates que se dieron acerca de esta cuesti\u00f3n entre los autores.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote5\"><p><a href=\"#sdfootnote5anc\" name=\"sdfootnote5sym\">5<\/a> Es m\u00e1s, quien conozca bien la filosof\u00eda antigua se dar\u00e1 cuenta de que es un gran reduccionismo decir que todos los autores griegos defend\u00edan la impasibilidad divina, y si lo hac\u00edan hab\u00eda grandes matices y diferencias entre ellos.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote6\"><p><a href=\"#sdfootnote6anc\" name=\"sdfootnote6sym\">6<\/a> Esto es importante, pues autores posteriores defender\u00edan que la impasibilidad viene principalmente de la metaf\u00edsica aristot\u00e9lica. Sin embargo, la obra del Estagirita no tuvo una influencia notable en esta \u00e9poca, siendo vista por mucho neoplat\u00f3nicos como una introducci\u00f3n al estudio de Plat\u00f3n. Para m\u00e1s informaci\u00f3n se puede consultar: Giovanni Reale, <em>Gu\u00eda de lectura de la Metaf\u00edsica de Arist\u00f3teles<\/em>, 209-212.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote7\"><p><a href=\"#sdfootnote7anc\" name=\"sdfootnote7sym\">7<\/a> Johanes Quasten, <em>Patrolog\u00eda I: Hasta el concilio de Nicea<\/em>, 251-270; Paul L. Gavrilyuk,<em> El sufrimiento del Dios impasible<\/em>, 87-118.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote8\"><p><a href=\"#sdfootnote8anc\" name=\"sdfootnote8sym\">8<\/a> <em>Idem<\/em>. 287-316.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote9\"><p><a href=\"#sdfootnote9anc\" name=\"sdfootnote9sym\">9<\/a> <em>Idem<\/em>. 546-635.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote10\"><p><a href=\"#sdfootnote10anc\" name=\"sdfootnote10sym\">10<\/a> En el fondo, el problema era como armonizar y explicar sin contradicci\u00f3n la relaci\u00f3n entre las dos naturalezas del Hijo.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote11\"><p><a href=\"#sdfootnote11anc\" name=\"sdfootnote11sym\">11<\/a> Seg\u00fan santo Tom\u00e1s de Aquino, esto se deb\u00eda a que Sabelio pensaba que las relaciones entre las personas divinas no eran reales, sino solo algo l\u00f3gico. V\u00e9ase en: Santo Tom\u00e1s de Aquino, <em>Suma de teolog\u00eda II: Tratado de la Sant\u00edsima trinidad, tratado de la creaci\u00f3n en general, tratado de los \u00e1ngeles y tratado de la creaci\u00f3n corp\u00f3rea<\/em>, 73. (Suma de teolog\u00eda I, q. 28, a.1).<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote12\"><p><a href=\"#sdfootnote12anc\" name=\"sdfootnote12sym\">12<\/a> Paul L. Gavrilyuk, <em>El sufrimiento del Dios impasible<\/em>, 119-130; Johanes Quasten, <em>Patrolog\u00eda I: Hasta el concilio de Nicea<\/em>, 468. 521. 529. 583.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote13\"><p><a href=\"#sdfootnote13anc\" name=\"sdfootnote13sym\">13<\/a> Los principales son San Hip\u00f3lito de Roma, Or\u00edgenes, Novaciano y Tertuliano.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote14\"><p><a href=\"#sdfootnote14anc\" name=\"sdfootnote14sym\">14<\/a> Paul L. Gavrilyuk, <em>El sufrimiento del Dios impasible<\/em>, 131-170; Johanes Quasten, <em>Patrolog\u00eda II: La edad de oro de la patr\u00edstica griega<\/em>, 10-16.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote15\"><p><a href=\"#sdfootnote15anc\" name=\"sdfootnote15sym\">15<\/a> Johanes Quasten, <em>Patrolog\u00eda II: La edad de oro de la patr\u00edstica griega<\/em>, 70-81; Paul L. Gavrilyuk, <em>El sufrimiento del Dios impasible<\/em>, 168-169. 202. La doctrina de la apropiaci\u00f3n, resumidamente, consiste en que Dios se apropi\u00f3 de la naturaleza humana para as\u00ed usarla como instrumento mediante el cual obrar milagros o experimentar el sufrimiento. El Logos permiti\u00f3 y consinti\u00f3 que su cuerpo sufriera o experimentara pasiones como la tristeza o el cansancio.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote16\"><p><a href=\"#sdfootnote16anc\" name=\"sdfootnote16sym\">16<\/a> <em>Idem<\/em>. 126-154. 571-577.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote17\"><p><a href=\"#sdfootnote17anc\" name=\"sdfootnote17sym\">17<\/a> Paul L. Gavrilyuk,<em> El sufrimiento del Dios impasible<\/em>, 171-212.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote18\"><p><a href=\"#sdfootnote18anc\" name=\"sdfootnote18sym\">18<\/a> <em>Idem<\/em>. 147-152.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote19\"><p><a href=\"#sdfootnote19anc\" name=\"sdfootnote19sym\">19<\/a> Johanes Quasten, <em>Patrolog\u00eda III: La edad de oro de la literatura patr\u00edstica latina<\/em>, 719-740.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote20\"><p><a href=\"#sdfootnote20anc\" name=\"sdfootnote20sym\">20<\/a> San Agust\u00edn, <em>La Trinidad<\/em>, 335-341. (<em>De Trinitate<\/em> V, 1; V, 2; V, 4); San Agust\u00edn, Las confesiones, 9.<\/p><p>(<em>Confessionum<\/em> I, 4).<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote21\"><p><a href=\"#sdfootnote21anc\" name=\"sdfootnote21sym\">21<\/a> San Agust\u00edn, <em>La ciudad de Dios<\/em> 1\u00ba, 558-560 (<em>De civitate Dei<\/em> IX, 5).<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote22\"><p><a href=\"#sdfootnote22anc\" name=\"sdfootnote22sym\">22<\/a> San Agust\u00edn, <em>La ciudad de Dios<\/em> 2\u00ba, 86-93 <em>(De civitate Dei<\/em> XIV, 9).<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote23\"><p><a href=\"#sdfootnote23anc\" name=\"sdfootnote23sym\">23<\/a> <em>De civitate Dei<\/em> IX, 5.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote24\"><p><a href=\"#sdfootnote24anc\" name=\"sdfootnote24sym\">24<\/a> De esto se ha hablado ya m\u00e1s arriba (p\u00e1gina 4). Es importante, pues pone de manifiesto la ex\u00e9gesis que hicieron los Padres cuando en el texto sagrado aparecen estas atribuciones a Dios y a los \u00e1ngeles. Se les predica en cuanto efectos que causan.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote25\"><p><a href=\"#sdfootnote25anc\" name=\"sdfootnote25sym\">25<\/a> <em>De civitate Dei<\/em> XIV, 9.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote26\"><p><a href=\"#sdfootnote26anc\" name=\"sdfootnote26sym\">26<\/a> Jean Claude Larchet, <em>Terap\u00e9utica de las enfermedades espirituales<\/em>, 119-121. 128. 620-621; San Juan<\/p><p align=\"justify\">Damasceno, Exposici\u00f3n de la fe, 120-122. 128-135. 220. 228.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote27\"><p><a href=\"#sdfootnote27anc\" name=\"sdfootnote27sym\">27<\/a> M\u00e1s adelante se ver\u00e1 que la cuesti\u00f3n del pathos en Dios fue trasladada del Hijo encarnado solamente a Dios en su totalidad.<\/p><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-column elementor-col-16 elementor-top-column elementor-element elementor-element-4d9de495\" data-id=\"4d9de495\" data-element_type=\"column\" data-e-type=\"column\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-widget-wrap\">\n\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<section class=\"elementor-section elementor-top-section elementor-element elementor-element-51279b6f elementor-section-boxed elementor-section-height-default elementor-section-height-default\" data-id=\"51279b6f\" data-element_type=\"section\" data-e-type=\"section\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-container elementor-column-gap-default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-column elementor-col-100 elementor-top-column elementor-element elementor-element-1f2cbb0c\" data-id=\"1f2cbb0c\" data-element_type=\"column\" data-e-type=\"column\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-widget-wrap elementor-element-populated\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-53dba450 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"53dba450\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>PUBLICADO EN EL <a href=\"https:\/\/nscristiandad.es\/wp-content\/uploads\/2025\/10\/Boletin-49.pdf\">BOLET\u00cdN \u00abLAUDATE\u00bb N\u00ba49 &#8211; OCTUBRE 2025<\/a><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-23c078ef elementor-share-buttons--view-icon elementor-share-buttons--shape-circle elementor-share-buttons--skin-gradient elementor-grid-0 elementor-share-buttons--color-official elementor-widget elementor-widget-share-buttons\" data-id=\"23c078ef\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"share-buttons.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-grid\" role=\"list\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-grid-item\" role=\"listitem\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-share-btn elementor-share-btn_facebook\" role=\"button\" tabindex=\"0\" aria-label=\"Compartir en facebook\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<span class=\"elementor-share-btn__icon\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t<i class=\"fab fa-facebook\" aria-hidden=\"true\"><\/i>\t\t\t\t\t\t\t<\/span>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-grid-item\" role=\"listitem\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-share-btn elementor-share-btn_x-twitter\" role=\"button\" tabindex=\"0\" aria-label=\"Compartir en x-twitter\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<span class=\"elementor-share-btn__icon\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t<i class=\"fab fa-x-twitter\" aria-hidden=\"true\"><\/i>\t\t\t\t\t\t\t<\/span>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-grid-item\" role=\"listitem\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-share-btn elementor-share-btn_telegram\" role=\"button\" tabindex=\"0\" aria-label=\"Compartir en telegram\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<span class=\"elementor-share-btn__icon\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t<i class=\"fab fa-telegram\" aria-hidden=\"true\"><\/i>\t\t\t\t\t\t\t<\/span>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-grid-item\" role=\"listitem\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-share-btn elementor-share-btn_whatsapp\" role=\"button\" tabindex=\"0\" aria-label=\"Compartir en whatsapp\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<span class=\"elementor-share-btn__icon\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t<i class=\"fab fa-whatsapp\" aria-hidden=\"true\"><\/i>\t\t\t\t\t\t\t<\/span>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-grid-item\" role=\"listitem\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-share-btn elementor-share-btn_email\" role=\"button\" tabindex=\"0\" aria-label=\"Compartir en email\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<span class=\"elementor-share-btn__icon\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t<i class=\"fas fa-envelope\" aria-hidden=\"true\"><\/i>\t\t\t\t\t\t\t<\/span>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>D. Gabriel Orejas Iriarte, Universidad Francisco de Vitoria<\/p>\n<p>El primer per\u00edodo, y el m\u00e1s importante, es la \u00e9poca patr\u00edstica. Su capitalidad radica en que los Padres de la Iglesia depuraron y desarrollaron la reflexi\u00f3n teol\u00f3gica de la Revelaci\u00f3n. De esta manera, marcaron el camino para el pensamiento posterior y discernieron qu\u00e9 posturas eran conformes a la Tradici\u00f3n Apost\u00f3lica. As\u00ed, descalificaron aquellas doctrinas o herej\u00edas que la contradec\u00edan. El estudio de esta \u00e9poca es capital tambi\u00e9n porque desde hace m\u00e1s de un siglo muchos autores intentan fundamentar su postura respecto a la cuesti\u00f3n de la pasibilidad divina recurriendo a este per\u00edodo. Otros tachan de acr\u00edtica la reflexi\u00f3n que llevaron a cabo los Padres acerca de la filosof\u00eda griega, como expone principalmente en su obra Adolf von Harnack, te\u00f3logo protestante, con su teor\u00eda de la helenizaci\u00f3n del cristianismo.<\/p>\n","protected":false},"author":9,"featured_media":33620,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[55,87],"tags":[],"class_list":["post-33617","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-boletin","category-formacion"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/33617","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/9"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=33617"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/33617\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/33620"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=33617"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=33617"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=33617"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}