{"id":34188,"date":"2026-01-23T12:20:24","date_gmt":"2026-01-23T11:20:24","guid":{"rendered":"https:\/\/nscristiandad.es\/?p=34188"},"modified":"2026-02-22T23:31:56","modified_gmt":"2026-02-22T22:31:56","slug":"pathos-en-dios","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/pathos-en-dios\/","title":{"rendered":"\u00bfPathos en Dios? Una aproximaci\u00f3n hist\u00f3rica: \u00e9poca medieval"},"content":{"rendered":"\t\t
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\u00bfPATHOS<\/i> EN DIOS? UNA APROXIMACI\u00d3N HIST\u00d3RICA: \u00c9POCA MEDIEVAL<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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D. Gabriel Orejas Iriarte, Universidad Francisco de Vitoria<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
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Crucifixi\u00f3n, Jos\u00e9 Haller, 1445. Extra\u00eddo de la colecci\u00f3n digital del museo Unterlinden.<\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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En el per\u00edodo medieval se dio una profundizaci\u00f3n y desarrollo de las ideas patr\u00edsticas. Como en la \u00e9poca anterior, la cuesti\u00f3n de la pasibilidad\/impasibilidad divina no fue un objeto de estudio directo, sino que se deduc\u00eda de los estudios filos\u00f3ficos y teol\u00f3gicos acerca de Dios. Balthasar afirma que en esta \u00e9poca se dio una estrechez en la manera de concebir la impasibilidad respecto a los Padres[1]<\/sup><\/a>. Tambi\u00e9n otros autores defensores del teopasquismo suelen designar el pensamiento medieval de esta forma, referenciando la postura de santo Tom\u00e1s de Aquino especialmente[2]<\/sup><\/a>. A nuestro parecer, los autores medievales realizaron una labor de purificaci\u00f3n en cuanto a la terminolog\u00eda y a la precisi\u00f3n teol\u00f3gica, en especial gracias a la introducci\u00f3n de las obras de Arist\u00f3teles en el S. XIII. Por otra parte, como ya se hac\u00eda a partir de la tesis de Harnack antes citada, es un reduccionismo bastante burdo el aglutinar a todos los pensadores medievales en el mismo saco, ya que son estos muy diferentes entre s\u00ed. Incluso, siguiendo la tesis de Aertsen[3]<\/sup><\/a>, la propia metaf\u00edsica del ser de santo Tom\u00e1s de Aquino ser\u00eda algo \u00fanico entre el resto de las doctrinas medievales. Con todo, se puede afirmar que, de modo general y de manera sint\u00e9tica en el pensamiento medieval, estaba admitida y asentada la impasibilidad divina, en continuaci\u00f3n con la reflexi\u00f3n de los Padres. A esto se le sum\u00f3 una mayor perfecci\u00f3n en la reflexi\u00f3n gracias a los avances filos\u00f3ficos. Para estos autores, salvo Duns Escoto y Guillermo de Ockham, la filosof\u00eda y la teolog\u00eda tienen una relaci\u00f3n arm\u00f3nica, lo cual es muy determinante para las conclusiones que sacan de la cuesti\u00f3n estudiada. Solo alg\u00fan autor como Escoto Eri\u00fagena, debido a su teor\u00eda de la relaci\u00f3n entre Dios y el mundo, podr\u00eda acercarse o dar pie a un posible teopasquismo a la manera estoica[4]<\/sup><\/a>. Es decir, dado que Dios se identificar\u00eda de alguna manera con el mundo, podr\u00eda sufrir cambio o alteraci\u00f3n. La t\u00f3nica de la problem\u00e1tica se puede recoger en tres autores representativos. Se analizar\u00e1n solo los casos de san Anselmo, santo Tom\u00e1s de Aquino y Guillermo de Ockham[5]<\/sup><\/a>.<\/p>

El primero ser\u00eda san Anselmo de Canterbury<\/em>. Por su metaf\u00edsica y su tradici\u00f3n agustiniana, defiende la impasibilidad divina, pues este ser\u00eda uno de los atributos que se pueden predicar de Dios, derivado especialmente de la inmutabilidad. Se puede conocer a posteriori <\/em>y a priori <\/em>que Dios es[6]<\/sup><\/a>. Dios es lo \u00fanico que tiene el ser por s\u00ed (ser necesario), lo mayor que nada puede pensarse. Incluso en el propio Proslogion<\/em>, tratando sobre c\u00f3mo Dios puede ser misericordioso siendo impasible, san Anselmo responde de una manera similar a la que har\u00e1 santo Tom\u00e1s: Dios es misericordioso en cuanto al efecto, pero no en el afecto, pues no sufre la tristeza que a nosotros nos acompa\u00f1a cuando nos compadecemos[7]<\/sup><\/a>.<\/p>

Santo Tom\u00e1s de Aquino defiende la impasibilidad divina, como se puede ver tanto en sus escritos como en las ideas acerca de \u00e9l en autores contempor\u00e1neos (Galot, Moltman\u2026). Se deriva de su doctrina acerca de Dios como Ipsum Esse Subsistens<\/em>: al ser Dios acto puro, y por ello simpl\u00edsimo y perfect\u00edsimo, no puede tener ninguna potencialidad pasiva ni accidente alguno, lo que excluye toda pasi\u00f3n, siendo as\u00ed inmutable[8]<\/sup><\/a>. Otras partes donde se puede ver su postura es en la Suma contra los gentiles[9]<\/strong><\/sup><\/a>, <\/em>donde demuestra que Dios no puede tener pasiones debido a que estas son transformaciones corporales y es algo propio de entes potenciales. As\u00ed, se excluyen de Dios de manera general las pasiones, y llegan algunas a serlo en grado espec\u00edfico, como la tristeza o el dolor[10]<\/sup><\/a>. Esta afirmaci\u00f3n no se opone a que Dios ame, pues esta pasi\u00f3n, junto con el gozo, se le puede atribuir a Dios, pues no repugnan la perfecci\u00f3n divina. Ahora, estas se dan sin los caracteres de pasi\u00f3n, es decir, no al modo como las experimentamos nosotros. El amor de Dios es un acto puramente de la voluntad y es el que produce la bondad que cada ente tiene en mayor o menor medida[11]<\/sup><\/a>. Respecto a la cuesti\u00f3n de la misericordia divina, santo Tom\u00e1s sigue la idea antes mencionada de san Anselmo: en Dios se da el efecto de la misericordia, pero no su afecci\u00f3n[12]<\/sup><\/a>. Conviene mencionar que estas afirmaciones son tratadas dentro de la teolog\u00eda natural (=conocimiento de Dios por la raz\u00f3n natural), que est\u00e1 en armon\u00eda con la teolog\u00eda trinitaria (=conocimiento de Dios a trav\u00e9s de los datos que nos da la Revelaci\u00f3n)[13]<\/sup><\/a>. Por \u00faltimo, respecto a las cuestiones cristol\u00f3gicas que pueden dar pie a planteamientos teopasquistas, santo Tom\u00e1s sigue las declaraciones de los concilios de \u00c9feso y Calcedonia respecto a la Encarnaci\u00f3n, as\u00ed como las doctrinas de san Atanasio y san Cirilo[14]<\/sup><\/a>. Concluye que Jesucristo padeci\u00f3 y sufri\u00f3 en la naturaleza humana y permaneci\u00f3 impasible en la divina[15]<\/sup><\/a>.<\/p>

El \u00faltimo autor mediante el que trataremos la cuesti\u00f3n es Guillermo de Ockham[16]<\/sup><\/a>. Aunque Ockham no lleg\u00f3 a afirmar que Dios es pasible, s\u00ed es muy cierto que dos ideas suyas fueron las que permitieron posteriormente defender o plantear de una nueva manera este problema. La primera idea de Ockham ser\u00eda la separaci\u00f3n radical entre la raz\u00f3n y la fe, la filosof\u00eda y la teolog\u00eda. Esto tuvo como consecuencia el fide\u00edsmo y el racionalismo. De esta manera, quedar\u00eda suprimida la analogia entis<\/em>, y con ello todo tipo de teolog\u00eda natural. Y la segunda, a\u00fan m\u00e1s importante, ser\u00eda la nueva concepci\u00f3n que propuso de libertad derivada de su nominalismo[17]<\/sup><\/a>. Esta consistir\u00eda en la capacidad de elegir, d\u00e1ndose las condiciones necesarias, entre cosas contrarias, estando as\u00ed totalmente indeterminada, llevando a que cada libertad en concreto se determine a s\u00ed misma. Ya en Dios mismo la libertad y el poder tendr\u00edan m\u00e1s peso o importancia que el Ser y la Verdad. De esta forma, si quisiera, Dios podr\u00eda ir en contra de su propia verdad o esencia (=Ser), sin estar sometido as\u00ed al principio de no contradicci\u00f3n[18]<\/sup><\/a>. En consecuencia, Dios ser\u00eda capaz de sufrir por una elecci\u00f3n suya a pesar de ser algo contrario a su esencia[19]<\/sup><\/a>. Estas ideas influir\u00e1n de manera nuclear en la reflexi\u00f3n posterior sobre la pasibilidad de Dios, en especial en aquellos autores que defienden el dolor en Dios en relaci\u00f3n con la creaci\u00f3n. Adem\u00e1s, la libertad humana, como m\u00e1s tarde sentenciar\u00e1 Su\u00e1rez con la negaci\u00f3n de la potencia[20]<\/sup><\/a>, ya no ser\u00eda dependiente de Dios, sino que equivaldr\u00eda a un absoluto en el cual Dios no puede intervenir.<\/p>

[1]<\/sup><\/a> Hans Urs von Balthasar, Teodram\u00e1tica. Vol. 5, El \u00faltimo acto<\/em>, 220.<\/p>

[2]<\/sup><\/a> Luis Mar\u00eda Mendiz\u00e1bal, La teolog\u00eda actual del cuasi-sufrimiento de Dios<\/em>, en Pablo Cervera Barranco, Enciclopedia tem\u00e1tica del coraz\u00f3n de Cristo<\/em>, 778; Heyner Hern\u00e1ndez-D\u00edaz, La teodicea, el pathos de Dios y el Crucificado en la teolog\u00eda de la cruz de J\u00fcrgen Moltmann: una lectura contempor\u00e1nea<\/em>, 121-144; Sebasti\u00e1n Ramos Mej\u00eda, La cuesti\u00f3n del sufrimiento de Dios Una aproximaci\u00f3n al pensamiento teol\u00f3gico contempor\u00e1neo<\/em>, 271.<\/p>

[3]<\/sup><\/a> Jan A. Aertsen, La filosof\u00eda medieval y los trascendentales Un estudio sobre Tom\u00e1s de Aquino<\/em>, 13-28.<\/p>

[4]<\/sup><\/a> Giovanni Reale y Dario Antiseri, Historia del pensamiento filos\u00f3fico y cient\u00edfico. Tomo primero, Antig\u00fcedad y Edad Media<\/em>, 423-429.<\/p>

[5]<\/sup><\/a> Se han escogido a san Anselmo y a santo Tom\u00e1s debido a su explicaci\u00f3n precisa y clara de la cuesti\u00f3n y a Guillermo de Ockham a causa de dos de sus ideas que determinaron el desarrollo posterior sobre el pathos <\/em>en Dios.<\/p>

[6]<\/sup><\/a> Giovanni Reale y Dario Antiseri, Historia del pensamiento filos\u00f3fico y cient\u00edfico. Tomo primero, Antig\u00fcedad y Edad Media<\/em>, 432-432. San Anselmo, Proslogion, <\/em>35-41.<\/p>

[7]<\/sup><\/a> Proslogion <\/em>XVIII.<\/p>

[8]<\/sup><\/a> Santo Tom\u00e1s de Aquino, Suma de teolog\u00eda I<\/em>: Tratado sobre Dios uno<\/em>, 228-234. (Suma de teolog\u00eda <\/em>I, q. 9).<\/p>

[9]<\/sup><\/a> Santo Tom\u00e1s de Aquino, Suma contra los gentiles, <\/em>135-140. (Suma contra los gentiles, libro I, cap\u00edtulos LXXXIX, XC y XCI).<\/p>

[10]<\/sup><\/a> Esto es as\u00ed porque el sufrimiento, al ser un mal, es una imperfecci\u00f3n, es un no-ser. Por ello, no se le puede predicar a Dios, pues este es el mismo Ser, la pura perfecci\u00f3n.<\/p>

[11]<\/sup><\/a> Suma de teolog\u00eda <\/em>I, q. 20 a.1.<\/p>

[12]<\/sup><\/a> Suma de teolog\u00eda <\/em>I, q. 21 a. 3.<\/p>

[13]<\/sup><\/a> En la teolog\u00eda contempor\u00e1nea se renunciar\u00eda a esta armon\u00eda, rechazando la teolog\u00eda natural en favor de la teolog\u00eda trinitaria. Algunos ejemplos aparecer\u00e1n m\u00e1s adelante, como Moltmann y Barth.<\/p>

[14]<\/sup><\/a> Se puede ver en las referencias que hace santo Tom\u00e1s a estos Padres y a las sentencias conciliares en el tratado de la Suma de teolog\u00eda <\/em>acerca de la Encarnaci\u00f3n: Suma de teolog\u00eda <\/em>III, q.1-26.<\/p>

[15]<\/sup><\/a> Santo Tom\u00e1s de Aquino, Suma de teolog\u00eda XI<\/em>. (Suma de teolog\u00eda<\/em>, III, q. 46, a. 12).<\/p>

[16]<\/sup><\/a> Giovanni Reale y Dario Antiseri, Historia del pensamiento filos\u00f3fico y cient\u00edfico. Tomo primero, Antig\u00fcedad y Edad Media<\/em>, 533-548.<\/p>

[17]<\/sup><\/a> Servais (TH.) Pinckaers, Las fuentes de la moral cristiana, su m\u00e9todo, su contenido, su historia, <\/em>294- 307.<\/p>

[18]<\/sup><\/a> En el fondo hay una mala concepci\u00f3n de la omnipotencia divina y de la misma libertad.<\/p>

[19]<\/sup><\/a> V\u00e9ase la contradicci\u00f3n con lo dicho en la nota 10.<\/p>

[20]<\/sup><\/a> Leopoldo Prieto L\u00f3pez, Su\u00e1rez y el destino de la metaf\u00edsica De Avicena a Heidegger<\/em>, 293-301.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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PUBLICADO EN EL BOLET\u00cdN \u00abLAUDATE\u00bb N\u00ba52 – ENERO 2026<\/a><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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D. Gabriel Orejas Iriarte, Universidad Francisco de Vitoria
\nEn el per\u00edodo medieval se dio una profundizaci\u00f3n y desarrollo de las ideas patr\u00edsticas. Como en la \u00e9poca anterior, la cuesti\u00f3n de la pasibilidad\/impasibilidad divina no fue un objeto de estudio directo, sino que se deduc\u00eda de los estudios filos\u00f3ficos y teol\u00f3gicos acerca de Dios. Balthasar afirma que en esta \u00e9poca se dio una estrechez en la manera de concebir la impasibilidad respecto a los Padres. Tambi\u00e9n otros autores defensores del teopasquismo suelen designar el pensamiento medieval de esta forma, referenciando la postura de santo Tom\u00e1s de Aquino especialmente. A nuestro parecer, los autores medievales realizaron una labor de purificaci\u00f3n en cuanto a la terminolog\u00eda y a la precisi\u00f3n teol\u00f3gica…<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":34190,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"set","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[55,87],"tags":[],"class_list":["post-34188","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-boletin","category-formacion"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/34188","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=34188"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/34188\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/34190"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=34188"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=34188"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=34188"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}