{"id":34417,"date":"2026-02-18T23:45:37","date_gmt":"2026-02-18T22:45:37","guid":{"rendered":"https:\/\/nscristiandad.es\/?p=34417"},"modified":"2026-03-12T11:26:09","modified_gmt":"2026-03-12T10:26:09","slug":"pathos-iv","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/pathos-iv\/","title":{"rendered":"\u00bfPathos en Dios? Una aproximaci\u00f3n hist\u00f3rica: modernidad filos\u00f3fica"},"content":{"rendered":"\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

\u00bfPATHOS EN DIOS? UNA APROXIMACI\u00d3N\nHIST\u00d3RICA: MODERNIDAD FILOS\u00d3FICA<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

D. Gabriel Orejas Iriarte, Universidad Francisco de Vitoria<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\"\"\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t
La elevaci\u00f3n de la cruz, Pedro Pablo Rubens, 1610 ca., \u00d3leo sobre tabla. Extra\u00eddo de Wikimedia Commons.<\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

En la Edad Moderna ocurre el gran giro que sentar\u00e1 las bases para un cambio de parecer en el tema de la pasibilidad\/impasibilidad de Dios1<\/a>. En los cap\u00edtulos anteriores, se ha visto que la tesis de la impasibilidad divina, entendida como se ha expuesto, era algo aceptado y defendido en l\u00edneas generales. Como en las \u00e9pocas pret\u00e9ritas, el tema de la pasibilidad divina no fue tratado de manera directa, sino m\u00e1s bien de manera indirecta a partir de ideas respecto a Dios. Sin embargo, como se ha dicho, en este per\u00edodo hubo cambios importantes a la hora de entender a Dios, tanto en filosof\u00eda como en teolog\u00eda. Los golpes que empezaron a demoler la teor\u00eda de la impasibilidad divina fueron principalmente dos: la \u00abreforma\u00bb protestante con su teolog\u00eda de la cruz, y la filosof\u00eda racionalista moderna, que dar\u00e1 pie a una concepci\u00f3n de Dios no providente ni amoroso, aunque con diferencias en los autores. Esto caus\u00f3 que se diese al t\u00e9rmino impasibilidad la connotaci\u00f3n que hoy tiene. Esta filosof\u00eda influy\u00f3 en las comunidades protestantes y dio origen a la teolog\u00eda liberal.<\/p>

La \u00abreforma\u00bb protestante rompi\u00f3 con la tradici\u00f3n precedente y propuso un nuevo modo de entender la Revelaci\u00f3n, adem\u00e1s de una nueva teolog\u00eda: la teolog\u00eda de la cruz2<\/a>. Esta bebi\u00f3 de las ideas nominalistas expuestas en el ep\u00edgrafe anterior. La expresi\u00f3n fue acu\u00f1ada por Lutero en sus tesis de Heidelberg de 1518. Esta teolog\u00eda se contrapondr\u00eda a la teolog\u00eda de la gloria (=la teolog\u00eda anterior o cl\u00e1sica). Criticaba la teolog\u00eda especulativa medieval, que trataba de conocer atributos de Dios por medio de la analog\u00eda. Se consider\u00f3 que este esfuerzo especulativo no ser\u00eda sino algo soberbio, pues equivaldr\u00eda a alcanzar la gloria de Dios por las propias fuerzas humanas (la raz\u00f3n). As\u00ed, en vez de buscar a Dios por esta especulaci\u00f3n presuntuosa, Lutero propone que solo podemos conocer a Dios escondido en Cristo, en especial en su pasi\u00f3n y crucifixi\u00f3n. De esta manera, solo podr\u00edamos tener un conocimiento vago, desconcertante y opacado de Dios, y caer\u00edamos, as\u00ed, en el fide\u00edsmo y rechazar\u00edamos cualquier aproximaci\u00f3n racional. Para defender esta idea, se basa en algunas afirmaciones de san Pablo en la Carta a los Romanos3<\/a> y las Cartas a los Corintios4<\/a>. Es en la cruz donde se dar\u00eda el verdadero conocimiento de Dios. Esta teolog\u00eda est\u00e1 llena de paradojas desconcertantes5<\/a>. Este modo de pensar marc\u00f3 un nuevo camino en la reflexi\u00f3n de la pasibilidad\/impasibilidad divina. Lutero no trat\u00f3 el tema en s\u00ed mismo, pero marc\u00f3 la senda que seguir\u00e1n futuros autores defensores del teopasquismo como se ver\u00e1 m\u00e1s adelante.<\/p>

En cuanto a la segunda causa, la filosof\u00eda moderna, a pesar de su aparente novedad, volvi\u00f3 a esquemas, con diversos matices, de muchas de las filosof\u00edas antiguas. Seg\u00fan Descartes6<\/a>, Dios simplemente ser\u00eda la primera causa que hab\u00eda puesto en funcionamiento el mecanismo del universo, pero, una vez dado el primer impulso, la gran m\u00e1quina del mundo no necesitar\u00eda de la ayuda de Dios para subsistir. Como se ve, el planteamiento es muy similar al atomismo de los epic\u00fareos. As\u00ed, Dios no gobierna ni es providente respecto del mundo, sino solo su activador. Dios ser\u00eda por ello impasible, entendiendo este concepto como una indiferencia ante su creaci\u00f3n una vez que est\u00e1 ya en funcionamiento. Baruch Spinoza vuelve a traer un planteamiento parecido al de los estoicos, en el cual Dios ser\u00eda inmanente al mundo, pues este y Dios se identificar\u00edan7<\/a>. La naturaleza para Spinoza ser\u00eda divina. La diversidad de entes ser\u00edan meros modos o caras de la substancia divina a la que pertenecemos. Seg\u00fan H\u00e9ctor Sevilla God\u00ednez8<\/a>, de esta concepci\u00f3n se deducir\u00eda f\u00e1cilmente que en Dios no hay emociones o pasiones, pues no es personal, siendo este inmutable. Es m\u00e1s, en el planteamiento de Spinoza, debido a su monismo metaf\u00edsico, no habr\u00eda lugar para el cambio, volviendo a la postura de Parm\u00e9nides9<\/a>. Por otra parte, Leibniz concibi\u00f3 a Dios como la m\u00f3nada absoluta en la cual se encuentra el fundamento de la armon\u00eda preestablecida del universo, adem\u00e1s de todas sus leyes determinantes10<\/a>. As\u00ed, para este autor, Dios tampoco ser\u00eda pasible, providente ni amoroso, pues solamente ser\u00eda el garante del orden prefigurado del mundo y de las leyes necesarias que lo rigen. Como se ve, en estos autores se mantiene la idea, con sus diferencias y matices, de que la divinidad es impasible, pero con el a\u00f1adido de que tampoco es providente ni amorosa11<\/a>. Dios es solo el relojero que ha dado cuerda a la gran m\u00e1quina autosuficiente que es el universo. Esto es muy importante, pues muchos autores, a la hora de criticar la impasibilidad divina, la entender\u00e1n a la manera de estos pensadores.<\/p>

En el campo filos\u00f3fico falta mencionar un autor que puso los cimientos para las futuras reflexiones acerca del teopasquismo, aunque ya entra en la \u00e9poca contempor\u00e1nea. Este no es otro que Hegel12<\/a>. Para Hegel Dios es un ser en devenir, un Dios que se hace mediante un proceso dial\u00e9ctico. No es inmutable, sino din\u00e1mico. El destino de todo ente es la negaci\u00f3n o destrucci\u00f3n para as\u00ed poder darse la totalidad. En el plano de la Encarnaci\u00f3n, Dios al encarnarse y morir se negar\u00eda a s\u00ed mismo y morir\u00eda para luego volver al Padre. Cabe mencionar que, debido a esta concepci\u00f3n, Dios ser\u00eda inmanente, no trascendente. A partir de estas ideas se desarrollar\u00e1n teor\u00edas teol\u00f3gicas que buscar\u00e1n atribuir dolor (una determinada pasi\u00f3n) a Dios mismo, ya sea en su esencia misma o en la relaci\u00f3n que Este tiene con la creaci\u00f3n. La propia teolog\u00eda ken\u00f3tica fundada por G. Thomasius en el siglo XIX es un claro ejemplo de la influencia hegeliana en esto13<\/a>. Esta corriente interpreta la k\u00e9nosis (=vaciamiento) del Hijo como un despojamiento total o parcial de su esencia divina. Desde esta doctrina se puede afirmar sin problema el teopasquismo, en cuanto que Dios, al dejar su divinidad o parte de ella, es capaz de sufrir14<\/a>.<\/p>

Por \u00faltimo, es necesario hablar del parad\u00f3jico desarrollo que sufri\u00f3 la teolog\u00eda protestante en el siglo XIX y los inicios del siglo XX. Junto a la teolog\u00eda de la cruz, apareci\u00f3 una nueva corriente teol\u00f3gica denominada teolog\u00eda liberal15<\/a>. Esta se inspir\u00f3 y empez\u00f3 a tomar ideas de varios autores como Schleiermacher, Hegel y David Strauss. Sus mayores representantes fueron Albrech Ritschl y el mismo Adolf von Harnack. Este autor destac\u00f3 por aplicar a la Sagrada Escritura y a la Tradici\u00f3n el m\u00e9todo hist\u00f3rico-cr\u00edtico, que ser\u00eda la \u00fanica manera de realizar un estudio cient\u00edfico de estos objetos. Por este camino se acabaron negando los milagros, que quedar\u00edan reducidos a un fruto de la mentalidad m\u00e1gica de la \u00e9poca antigua, y los dogmas, los cuales estar\u00edan causados por la helenizaci\u00f3n que sufri\u00f3 el cristianismo en los primeros siglos16<\/a>. De esta forma, el cristianismo quedar\u00eda reducido a una ense\u00f1anza moral. Su objetivo consisti\u00f3 en demostrar que hay una coincidencia entre cristianismo y cultura. El resultado fue una teolog\u00eda de corte racionalista que tambi\u00e9n influy\u00f3 notablemente en la herej\u00eda del modernismo. Sin embargo, debido a los acontecimientos hist\u00f3ricos de inicios del siglo XX y a la aparici\u00f3n de nuevas filosof\u00edas como el existencialismo, muchos te\u00f3logos protestantes empezaron a desarrollar otras alternativas teol\u00f3gicas. Estas buscaron volver a la teolog\u00eda de la cruz, adapt\u00e1ndola a las nuevas filosof\u00edas del momento17<\/a>.<\/p>

En conclusi\u00f3n, la Edad Moderna y autores contempor\u00e1neos como Hegel y Harnack, produjeron las bases que permitieron un cambio de direcci\u00f3n en el pensamiento acerca de la pasibilidad\/impasibilidad de Dios, cuyas consecuencias empezaron a desvelarse a finales del siglo XIX. Por un lado, apareci\u00f3 la teolog\u00eda luterana de la cruz, que negaba que la raz\u00f3n pudiera conocer a Dios, siendo el \u00fanico camino un entendimiento de la divinidad oscuro y parad\u00f3jico a partir de la pasi\u00f3n del Hijo. Y, por otro, las diversas filosof\u00edas modernas trajeron viejas visiones acerca de la divinidad, la cual ser\u00eda impasible (=insensible o indiferente), pero tambi\u00e9n no-amorosa ni providente con el universo. Estas ideas llegaron a dominar parte de la teolog\u00eda protestante, negando cualquier elemento sobrenatural y espiritual en la Revelaci\u00f3n. Como pieza clave, la aparici\u00f3n del pensamiento de Hegel proporcion\u00f3 las herramientas necesarias para poder llevar a cabo la revoluci\u00f3n que ya a principios del siglo XIX se empezaba a vislumbrar.<\/p>

1<\/a> Hubiese sido interesante ver la cuesti\u00f3n en los textos pertenecientes a la llamada <\/span><\/span>Devotio Moderna<\/i><\/span><\/span>. Lo dejamos para otros estudios.<\/span><\/span><\/p><\/div>

2<\/a> Eduardo Vadillo Romero, <\/span><\/span>Antropolog\u00eda teol\u00f3gica I: introducci\u00f3n teol\u00f3gica a la creaci\u00f3n, vocaci\u00f3n sobrenatural y pecado original<\/i><\/span><\/span>, 206-207.<\/span><\/span><\/p><\/div>

3<\/a> Rom 3, Rom 4 y Rom 7, 13-25.<\/span><\/span><\/p><\/div>

4<\/a> 1 Cor 1, 17- 29 y 1 Cor 1, 18-15; 2, 1-2. 2 Cor 12, 10.<\/span><\/span><\/p><\/div>

5<\/a> Algunos ejemplos son las afirmaciones sobre la oscuridad e irracionalidad de la Palabra de Dios y de este mismo o que la verdad de Dios est\u00e1 oculta bajo lo que parece ser mentira. V\u00e9ase Mart\u00edn Lutero, <\/span><\/span>Obras Volumen II: 95 Tesis sobre el Valor de las Indulgencias; <\/i><\/span><\/span>Mart\u00edn Lutero, <\/span><\/span>Obras Volumen IV: La voluntad determinada<\/i><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/p><\/div>

6<\/a> Vicente Lozano D\u00edaz, <\/span><\/span>Raz\u00f3n y realidad en el pensamiento occidental<\/i><\/span><\/span>, 233-247.<\/span><\/span><\/p><\/div>

7<\/a> Eduardo Vadillo Romero, <\/span><\/span>Antropolog\u00eda teol\u00f3gica I: introducci\u00f3n teol\u00f3gica a la creaci\u00f3n, vocaci\u00f3n sobrenatural y pecado original<\/i><\/span><\/span>, 261-262; Vicente Lozano D\u00edaz, <\/span><\/span>Raz\u00f3n y realidad en el pensamiento occidental<\/i><\/span><\/span>, 249-259.<\/span><\/span><\/p><\/div>

8<\/a> H\u00e9ctor Sevilla God\u00ednez, <\/span><\/span>El pathos divino en la filosof\u00eda jud\u00eda<\/i><\/span><\/span>, 262-263.<\/span><\/span><\/p><\/div>

9<\/a> Sin embargo, aqu\u00ed se ve una contradicci\u00f3n del planteamiento de Spinoza y de la apreciaci\u00f3n de H\u00e9ctor Sevilla God\u00ednez con lo que se ha comentado en la p\u00e1gina 9 sobre que, en \u00faltima instancia, el pante\u00edsmo puede derivar en un teopasquismo, pues el mundo\/Dios est\u00e1 sometido al cambio.<\/span><\/span><\/p><\/div>

10<\/a> Eduardo Vadillo Romero, <\/span><\/span>Antropolog\u00eda teol\u00f3gica I: introducci\u00f3n teol\u00f3gica a la creaci\u00f3n, vocaci\u00f3n sobrenatural y pecado original<\/i><\/span><\/span>, 262-264; Vicente Lozano D\u00edaz, <\/span><\/span>Raz\u00f3n y realidad en el pensamiento occidental<\/i><\/span><\/span>, 261-270.<\/span><\/span><\/p><\/div>

11<\/a> N\u00f3tese la diferencia de la connotaci\u00f3n del t\u00e9rmino con la de los Padres o los autores medievales, en los que nunca estuvo presente.<\/span><\/span><\/p><\/div>

12<\/a> Sebasti\u00e1n Ramos Mej\u00eda, <\/span><\/span>La cuesti\u00f3n del sufrimiento de Dios Una aproximaci\u00f3n al pensamiento teol\u00f3gico contempor\u00e1neo<\/i><\/span><\/span>, 270; Vicente Lozano D\u00edaz, <\/span><\/span>Raz\u00f3n y realidad en el pensamiento occidental<\/i><\/span><\/span>, 317-342; Giovanni Reale y Dario Antiseri, <\/span><\/span>Historia del pensamiento filos\u00f3fico y cient\u00edfico. Tomo 3\u00ba, Del Romanticismo hasta hoy, <\/i><\/span><\/span>99-154; Eduardo Vadillo Romero, <\/span><\/span>Antropolog\u00eda teol\u00f3gica I: introducci\u00f3n teol\u00f3gica a la creaci\u00f3n, vocaci\u00f3n sobrenatural y pecado original<\/i><\/span><\/span>, 268-270; Hans Urs von Balthasar, <\/span><\/span>Teodram\u00e1tica.Vol. 5, El \u00faltimo acto<\/i><\/span><\/span>, 221-224.<\/span><\/span><\/p><\/div>

13<\/a> P\u00edo XII, <\/span><\/span>Sempiternus Rex Christus.<\/i><\/span><\/span><\/p><\/div>

14<\/a> No est\u00e1 de m\u00e1s decir que esto contradice las sentencias del concilio de Calcedonia.<\/span><\/span><\/p><\/div>

15<\/a> Giovanni Reale y Dario Antiseri, <\/span><\/span>Historia del pensamiento filos\u00f3fico y cient\u00edfico. Tomo 3\u00ba, Del Romanticismo hasta hoy<\/i><\/span><\/span>, 653.<\/span><\/span><\/p><\/div>

16<\/a> Todo esto se puede comprobar en las obras citadas de Harnack m\u00e1s arriba: p\u00e1gina 3, nota n\u00famero 2.<\/span><\/span><\/p><\/div>

17<\/a> Se ver\u00e1n algunas m\u00e1s adelante.<\/span><\/span><\/p><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

\n\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

PUBLICADO EN EL BOLET\u00cdN \u00abLAUDATE\u00bb N\u00ba53 – ENERO 2025<\/a><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/i>\t\t\t\t\t\t\t<\/span>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/i>\t\t\t\t\t\t\t<\/span>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/i>\t\t\t\t\t\t\t<\/span>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/i>\t\t\t\t\t\t\t<\/span>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/i>\t\t\t\t\t\t\t<\/span>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

D. Gabriel Orejas Iriarte, Universidad Francisco de Vitoria
\nEn la Edad Moderna ocurre el gran giro que sentar\u00e1 las bases para un cambio de parecer en el tema de la pasibilidad\/impasibilidad de Dios1. En los cap\u00edtulos anteriores, se ha visto que la tesis de la impasibilidad divina, entendida como se ha expuesto, era algo aceptado y defendido en l\u00edneas generales. Como en las \u00e9pocas pret\u00e9ritas, el tema de la pasibilidad divina no fue tratado de manera directa, sino m\u00e1s bien de manera indirecta a partir de ideas respecto a Dios. Sin embargo, como se ha dicho, en este per\u00edodo hubo cambios importantes a la hora de entender a Dios, tanto en filosof\u00eda como en teolog\u00eda. Los golpes que empezaron a demoler la teor\u00eda de la impasibilidad divina fueron principalmente dos: la \u00abreforma\u00bb protestante con su teolog\u00eda de la cruz, y la filosof\u00eda racionalista moderna…<\/p>\n","protected":false},"author":9,"featured_media":34594,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"set","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[55,87],"tags":[],"class_list":["post-34417","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-boletin","category-formacion"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/34417","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/9"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=34417"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/34417\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/34594"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=34417"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=34417"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=34417"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}