{"id":26804,"date":"2024-12-18T16:28:19","date_gmt":"2024-12-18T15:28:19","guid":{"rendered":"https:\/\/nscristiandad.es\/?p=26804"},"modified":"2024-12-23T20:31:02","modified_gmt":"2024-12-23T19:31:02","slug":"sol-invicto-o-jesucristo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/sol-invicto-o-jesucristo\/","title":{"rendered":"\u00bfSol Invicto o Jesucristo?"},"content":{"rendered":"\t\t
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\u00bfSol Invicto o Jesucristo?\nSobre qui\u00e9n naci\u00f3 el 25 de diciembre<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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V\u00edctor Asensi Ortega, Universidad de Valencia<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
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Mosaico en el \u201cMausoleo M\u201d, Necr\u00f3polis vaticana, Roma. Finales del siglo III o principios del siglo IV. Aunque durante a\u00f1os se ha interpretado como Cristo con atributos de Sol Invicto, quiz\u00e1 sea Cristo con atributos solares o incluso sol en tanto que astro sin intentar representar a Cristo. Extra\u00edda de Wikipedia Commons.<\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Los Evangelios no nos indican el d\u00eda en que naci\u00f3 Jes\u00fas. Esto no significa que ese d\u00eda no fuera importante para los primeros cristianos o para los propios evangelistas. Probablemente, no encontramos este dato en los Evangelios porque no forma parte de su objetivo. Los Evangelios, como san Juan apunta, no lo pueden contener todo. Es m\u00e1s l\u00f3gico que el nacimiento del Salvador, siendo un d\u00eda de fiesta, se conserve y transmita en la tradici\u00f3n lit\u00fargica y no en la escrita.<\/p>\n

Si miramos las pruebas escritas, el Cron\u00f3grafo<\/em> del 354 se considera el documento m\u00e1s antiguo que hace referencia al 25 de diciembre como la fecha consolidada del nacimiento de Cristo. Se trata de un documento elaborado para un noble romano, probablemente en el 336, donde se hace relaci\u00f3n de una gran cantidad de fechas y eventos. En la VIII calenda de enero (25 de diciembre) est\u00e1 anotado: \u00abNace Cristo en Bel\u00e9n de Judea\u00bb. Las dos teor\u00edas m\u00e1s extendidas para explicar c\u00f3mo se lleg\u00f3 a esta fecha son la \u00abhip\u00f3tesis del c\u00e1lculo\u00bb y la \u00abhistoria de las religiones\u00bb[1]<\/a>.<\/p>\n

Por un lado, la hip\u00f3tesis del c\u00e1lculo<\/strong> se basa en sumarle nueve meses a la fecha tradicional de la Anunciaci\u00f3n, el 25 de marzo. Seg\u00fan esta teor\u00eda, los cristianos celebraban la Natividad del Se\u00f1or el 25 de diciembre desde el principio, si bien la fiesta lit\u00fargica cobra importancia m\u00e1s tarde, lo que explica que no hubiera muchas pruebas anteriores al siglo IV.<\/p>\n

Por otro lado, la teor\u00eda de la historia de las religiones <\/strong>propone que la fecha de la Navidad no se fij\u00f3 hasta ese siglo IV. Seg\u00fan esta teor\u00eda, el emperador romano Aureliano fij\u00f3 en el 274 la fiesta del nacimiento del dios Sol, Sol Invicto, el 25 de diciembre. En el calendario juliano, ese d\u00eda corresponde al solsticio de invierno: el primer d\u00eda de aumento de las horas solares. Te\u00f3ricamente, cuando el cristianismo se volvi\u00f3 la religi\u00f3n del Imperio, los cristianos se apropiaron de esa fiesta y cambiaron el nacimiento de un dios pagano por el de Cristo[2]<\/a>.<\/p>\n

Seguro que el lector se imagina qu\u00e9 teor\u00eda goza de m\u00e1s popularidad actualmente, especialmente en la cultura popular\u2026 Y, aun as\u00ed, no hay mayor certeza en la Antig\u00fcedad que la existencia de Jes\u00fas de Nazaret. Desde el punto de vista estrictamente historiogr\u00e1fico, el Nuevo Testamento es, con mucho, el texto con m\u00e1s copias y m\u00e1s cercano a los eventos que describe. Por no hablar de la influencia de Jes\u00fas de Nazaret. Apenas un siglo despu\u00e9s de su muerte, ya hab\u00eda comunidades cristianas desde Hispania, en el oeste, hasta India, en el este.<\/p>\n

Pero nada de esto obsta para encontrarnos un sinf\u00edn de documentales, libros, debates\u2026 que ponen en duda la historicidad de Jes\u00fas. En realidad, es una tesis insostenible. Si de verdad hubiera fundamentos para dudar de la historicidad de Jes\u00fas, entonces, ser\u00eda imposible aceptar la historicidad de m\u00e1s de la mitad de lo que creemos saber de la Antig\u00fcedad. Pero, a pesar de ello, se discute porque no es una controversia intelectualmente honesta, sino claramente ideol\u00f3gica.<\/p>\n

Contrariamente a la idea general que se tiene, esta clase de investigaciones hist\u00f3ricas no fueron la primera ofensiva contra un cristianismo hegem\u00f3nico, sino un regodeo de sus m\u00e1s fieros detractores. Es decir, Europa no se hizo atea porque se tambalearon los fundamentos del cristianismo (tampoco los hist\u00f3ricos), sino que una vez que era atea, se intent\u00f3 perseguir irracionalmente al cristianismo, tambi\u00e9n con argumentos hist\u00f3ricos.<\/p>\n

El contexto en el cual surgen estas teor\u00edas, incluida la fecha de la Navidad, no es muy diferente al actual. Si hoy pones en duda la autenticidad de la fecha de la Natividad de Jes\u00fas, se recibe sin mucha resistencia. Al final, aunque uno sea cristiano, en el imaginario colectivo persiste la idea de que en la Antig\u00fcedad no eran muy rigurosos y que el conocimiento y la investigaci\u00f3n estaban terriblemente sesgados a favor del cristianismo hasta b\u00e1sicamente el siglo XIX. Por supuesto, tampoco faltar\u00e1n los que se entusiasmen con la idea de dar un pasito m\u00e1s en el desmantelamiento de un \u00absistema caduco que impide el progreso\u00bb.<\/p>\n

Concretamente, la idea de que el nacimiento de Jes\u00fas se fija sustituyendo o compitiendo con el nacimiento del dios Sol la capitanearon Usener y Heim entre 1899-1905. La aproximaci\u00f3n de Usener es doble: por un lado, presenta el culto de Sol Invicto como un competidor del Cristianismo; y, por otro, presenta el d\u00eda natal de Jesucristo como una fecha a\u00fan sin importancia que pod\u00eda usarse para \u00abtapar\u00bb o \u00abapropiarse\u00bb del d\u00eda natal de Sol Invicto. Investigaciones m\u00e1s recientes como la de de Steven E. Hijmans muestran c\u00f3mo las aproximaciones de esos siglos al culto solar romano estaban profundamente sesgadas por la idea que se ten\u00eda entonces sobre el Imperio romano y la evoluci\u00f3n de las religiones[3]<\/a>.<\/p>\n

Hasta hace poco, se aceptaba la existencia en Roma de dos deidades diferentes que se refer\u00edan al sol: una republicana temprana: Sol Indiges, y otra tard\u00eda, importada de Siria por Heliog\u00e1balo: Sol Invicto. La idea era que Aureliano aprovech\u00f3 esta reintroducci\u00f3n de Sol Invicto para crear una religi\u00f3n henote\u00edsta que compitiera con el cristianismo. Sin embargo, Hijmans demuestra que el culto solar romano nunca desapareci\u00f3, y que la diferenciaci\u00f3n entre Sol Indiges y Sol Invicto es imposible de probar. De hecho, llega a poner en duda que Aureliano instituyera ninguna fiesta extra a Sol (ya exist\u00eda una el 11 de diciembre) o incluso que el d\u00eda natalicio de Sol Invicto antedate a la Navidad[4]<\/a>.<\/p>\n

Por otra parte, Usener se apoya en textos cristianos que parecen hablar de la Navidad en esos t\u00e9rminos, impl\u00edcita o expl\u00edcitamente. Por ejemplo, san Juan Cris\u00f3stomo dedica una de sus homil\u00edas a defender esta fiesta en el 386, diciendo que hab\u00eda llegado desde occidente hac\u00eda diez a\u00f1os y que ah\u00ed lo celebraban desde antiguo[5]<\/a>. Tambi\u00e9n san Juan Cris\u00f3stomo dice en otra homil\u00eda que la Virgen Mar\u00eda hab\u00eda tenido en su seno \u00aben vez del sol al Sol de justicia\u00bb. Y, por \u00faltimo, Usener encuentra una admisi\u00f3n expl\u00edcita de haber colocado el natalicio de Cristo en el solsticio de inverno en el tratado an\u00f3nimo De solstitiis et aequinoctiis conceptionis et nativitatis Domini nostri Iesu Christi et Iohannis Baptistae[6]<\/strong><\/a>,<\/em> de dataci\u00f3n incierta (s. III-IV), que dice:<\/p>\n

Pero tambi\u00e9n llaman al d\u00eda ‘Natal del Invicto’. \u00bfQui\u00e9n es verdaderamente tan invicto sino nuestro Se\u00f1or, que venci\u00f3 a la muerte, derrot\u00e1ndola? O si dicen que es el natalicio del Sol, \u00c9l mismo es el Sol de justicia, sobre quien habl\u00f3 el profeta Malaqu\u00edas.<\/p>\n

De nuevo, las investigaciones de Hijmans pueden servir para interpretar estos textos. Su tesis principal y su mayor aportaci\u00f3n al campo se centran en la separaci\u00f3n entre el culto divino a Sol y la antropomorfizaci\u00f3n del sol. Es decir, muchas de las veces que vemos representado a Sol en la imaginer\u00eda romana, no es tanto un dios como una representaci\u00f3n humanizada del astro. En este sentido, Sol representa, en virtud de sus patrones predictivos, el orden del mundo y de la naturaleza, especialmente el orden eterno, cuando est\u00e1 representado junto a Luna, su contraparte astron\u00f3mica[7]<\/a>.<\/p>\n

Siguiendo esta l\u00ednea, es f\u00e1cil entender que los cristianos romanos continuaran usando representaciones de Sol aunque se hubieran convertido al cristianismo. Adem\u00e1s, como estos autores apuntan, gran parte de la simbolog\u00eda que se le aplicaba a Sol se le pod\u00eda aplicar a Cristo. Por eso, los autores hacen referencia al apelativo de Malaqu\u00edas 4, 2 \u00absol de justicia\u00bb, no porque est\u00e9n compitiendo con un dios solar pagano, sino porque todos esos honores solares que se aplican al dios Sol Invicto, con m\u00e1s raz\u00f3n se le podr\u00e1n aplicar al Sol de Justicia.<\/p>\n

Como nuestra sociedad vive muy desarraigada de la tierra, quiz\u00e1 nos resulte un tanto extra\u00f1o la importancia de la simbolog\u00eda solar o del solsticio de invierno. Pero no es una exageraci\u00f3n decir que las estaciones posibilitan la vida en la Tierra. Durante muchos siglos, las fiestas m\u00e1s grandes estaban consagradas a este ciclo, especialmente, en las civilizaciones antiguas de fuerte influencia agraria. Y no solo en un sentido pasivo, el estudio de las estaciones y de los patrones implicados en ellas pone la mirada del hombre en el cielo y lo invita a desarrollar una ciencia para entenderlo. Para ellos, identificar a Cristo con el sol no era algo trivial.<\/p>\n

De hecho, Hijmans s\u00ed opina que la Navidad se fij\u00f3 en el solsticio de invierno por su simbolog\u00eda, aunque sin tener en cuenta que ya se celebrara (o no) el nacimiento de Sol Invicto en ese d\u00eda. Al leer el tratado anterior entero, es f\u00e1cil llegar a esta conclusi\u00f3n. El autor explica durante todo el tratado la arquitectura c\u00f3smica derivada de que Cristo fuera concebido en el equinoccio vernal y san Juan Bautista, en el oto\u00f1al, y que Cristo naciera en el solsticio de inverno y san Juan Bautista, en el de verano. Solo es al final del texto donde brevemente menciona que da igual que los paganos veneren ah\u00ed a su dios Sol, porque con m\u00e1s raz\u00f3n Cristo es tambi\u00e9n el Sol de Justicia.<\/p>\n

La importancia de las estaciones tambi\u00e9n es el punto de apoyo esencial en la teor\u00eda del c\u00e1lculo. Espec\u00edficamente, la fecha de la Pascua. Este es un tema muy extenso, y ya se public\u00f3 en este mismo bolet\u00edn un art\u00edculo[8]<\/a>, pero diremos de forma sint\u00e9tica: la Pascua, la primera luna tras el equinoccio vernal, era la fecha m\u00e1s importante del a\u00f1o por decreto divino desde el Deuteronomio. Los primeros cristianos, conscientes de que la Pascua de la vieja ley era imagen de la nueva Pascua verdaderamente redentora de Cristo, celebraron su resurrecci\u00f3n el primer domingo tras este d\u00eda desde el principio.<\/p>\n

Es posible que los cumplea\u00f1os en general se vieran despreciados los primeros siglos de cristianismo. Celebrar el d\u00eda de nacimiento era una costumbre pagana, Or\u00edgenes habla contra ella y dice que ni siquiera el cumplea\u00f1os de Cristo importa[9]<\/a>. La fiesta central, desde el primer a\u00f1o del cristianismo, fue la Resurrecci\u00f3n del Se\u00f1or. Pero conforme pasan las d\u00e9cadas comienza a perfilarse una segunda columna lit\u00fargica: la Navidad.<\/p>\n

Sabemos que la espiritualidad y la liturgia cristiana m\u00e1s primitiva estaban fuertemente ligadas con el concepto de la Parus\u00eda, la venida del Se\u00f1or. Sin duda, la interpretaci\u00f3n m\u00e1s directa de la Parus\u00eda es la Pascua, pero no es la \u00fanica. Parus\u00eda es el t\u00e9rmino griego, pero quiz\u00e1 se vea m\u00e1s claro con el t\u00e9rmino arameo \u00abmaranatha<\/em>\u00bb. Tanto en 1 Corintios 16, 22 como en la didaj\u00e9<\/em>, aparece transliterado en griego como una sola palabra. En arameo o en siriaco, sin embargo, son dos: marana tha<\/em>, que se traduce como un imperativo en el futuro: \u2018Ven, Se\u00f1or\u2019. Pero, de la misma manera, se puede interpretar como maran atha<\/em>, que se traducir\u00eda por el pasado perfecto: \u2018El Se\u00f1or ha venido\u2019. Ambas son, en cierto sentido, \u2018paso del Se\u00f1or\u2019, Pascua. No en vano en Espa\u00f1a felicitamos tambi\u00e9n las Pascuas en estas fechas navide\u00f1as[10]<\/a>.<\/p>\n

Esta dualidad de la venida del Se\u00f1or se traduce en dos polos complementarios del a\u00f1o lit\u00fargico: Resurrecci\u00f3n y Navidad. Los paralelismos resultan evidentes si nos fijamos. La Resurrecci\u00f3n es precedida por un tiempo penitente (Cuaresma), tiene su tiempo propio (Pascua) que finaliza con Pentecost\u00e9s. A partir de ah\u00ed, todos los domingos (hasta el misal de 1962) se designan como \u00abdespu\u00e9s de Pentecost\u00e9s\u00bb, hasta que llegamos al mismo esquema: un tiempo penitente (Adviento) y un tiempo propio que finaliza con la Epifan\u00eda. A partir de ah\u00ed, los domingos ser\u00e1n \u00abdespu\u00e9s de la Epifan\u00eda\u00bb hasta llegar a Cuaresma, y vuelta a empezar.<\/p>\n

El tiempo lit\u00fargico, como las estaciones, sigue un mismo ciclo repetitivo que tiene dos grandes d\u00edas de cambio: la Pascua y la Navidad. Ciertamente, la fiesta central siempre fue la Pascua, y de ah\u00ed se desprendi\u00f3 la Navidad. Del mismo modo, seg\u00fan la teor\u00eda del c\u00e1lculo, la fecha de la Pascua era \u00abla importante\u00bb, y de ah\u00ed se desprendi\u00f3 la fecha de la Navidad.<\/p>\n

Una investigaci\u00f3n muy interesante que recoge y explica todo esto es la publicada por el Dr. Thomas C. Schmid. En ella, revisa uno de los trabajos m\u00e1s importantes de los primeros cron\u00f3grafos cristianos, Hip\u00f3lito de Roma. La cronograf\u00eda cristiana comenz\u00f3 a finales del segundo siglo, probablemente conforme se iba fijando el a\u00f1o lit\u00fargico y, por tanto, la Navidad comenzara a ganar importancia. Trabajos como el de Hip\u00f3lito pretend\u00edan datar los eventos de la vida del Se\u00f1or, que eran \u00fatiles para fijar el a\u00f1o lit\u00fargico con la m\u00e1xima precisi\u00f3n[11]<\/a>.<\/p>\n

Schmid comienza probando c\u00f3mo la palabra \u2018\u03b3\u03ad\u03bd\u03b5\u03c3\u03b9\u03c2 (g\u00e9nesis<\/em>) se traduce muchas veces por nacimiento<\/em> cuando probablemente Hip\u00f3lito se refiriera a concepci\u00f3n<\/em>. Siguiendo este razonamiento, analiza los textos de Canon <\/em>(datado en el 222) y Chronicon <\/em>(235), <\/em>tras lo que resulta evidente que Hip\u00f3lito pensaba que Cristo fue generado <\/em>(concebido) en el aniversario de la creaci\u00f3n del mundo. Hip\u00f3lito, como tambi\u00e9n demuestra Schmid, pensaba que el mundo fue creado un 25 de marzo, en el equinoccio vernal. Es decir, Cristo es concebido en el equinoccio vernal, que es la referencia de la fecha de la Pascua, y nace en el solsticio de invierno, nueve meses despu\u00e9s, fijando as\u00ed la Navidad.<\/p>\n

En s\u00edntesis: la Pascua y los eventos relacionados con Cristo en referencia a la Pascua (Pasi\u00f3n y la Anunciaci\u00f3n el 25 de marzo) estaban datados desde el principio del cristianismo. Cuando la Navidad se estableci\u00f3 como segundo polo del a\u00f1o lit\u00fargico (probablemente de forma muy temprana en Roma, pero m\u00e1s tard\u00eda en el resto de la cristiandad), simplemente pas\u00f3 a establecerse el nacimiento de Cristo nueve meses despu\u00e9s de su concepci\u00f3n, con gran conocimiento de que coincid\u00eda con el solsticio de invierno, pues c\u00f3mo no iba Cristo, sol de justicia, a nacer ese d\u00eda con m\u00e1s motivo que cualquier dios pagano.<\/p>\n

No ser\u00eda imprudente decir que los textos de Hip\u00f3lito demuestran la teor\u00eda del c\u00e1lculo. Pero, aunque se puede entrar en la discusi\u00f3n escol\u00e1stica y salir airoso, en el fondo no se trata de eso. Como dec\u00edamos antes, estas discusiones suelen ser ideol\u00f3gicas. Y no hay m\u00e1s ciego que el que no quiere ver. Personalmente, me resulta llamativo la fijaci\u00f3n con que la Iglesia \u00abse apropi\u00f3 de una fiesta pagana y lo ocult\u00f3\u00bb cuando existen fiestas en la Iglesia que provienen de fiestas paganas y nadie nunca lo ha intentado negar.<\/p>\n

En definitiva, nuestras fiestas est\u00e1n bien colocadas. Nuestro a\u00f1o lit\u00fargico est\u00e1 medido al mil\u00edmetro y pulido por siglos de tradici\u00f3n. Claro que las fiestas m\u00e1s grandes coinciden con los eventos astron\u00f3micos m\u00e1s relevantes, \u00a1si el calendario que usamos se invent\u00f3 justamente con esa idea! Basta de aceptar que todo lo religioso son supersticiones cuya verdad nos tiene que revelar los intelectuales posilustrados. Comencemos a mirar la Historia con una mirada cat\u00f3lica, y descubramos que la miramos con la misma mirada que los que la escribieron.<\/p>\n

[1]<\/a>     Schmidt, T. C. (2015). Calculating December 25 as the Birth of Jesus in Hippolytus\u2019 Canon and Chronicon. In Vigiliae Christianae (Vol. 69, Issue 5, pp. 542\u2013563). Brill. https:\/\/doi.org\/10.1163\/15700720-12341243<\/p>\n

[2]<\/a>     Hijmans, S. (2003). Sol Invictus, the Winter Solstice, and the Origins of Christmas. In Mouseion: Journal of the Classical Association of Canada (Vol. 47, Issue 3, pp. 377\u2013398). Project MUSE. https:\/\/doi.org\/10.1353\/mou.2003.0038<\/p>\n

[3]<\/a>     Ibid., 2<\/p>\n

[4]<\/a>     Sol \u2013  The Sun In The Art And Religions Of Rome, Hinjmans, 2008<\/p>\n

[5]<\/a>     Homil\u00eda acerca del d\u00eda natal de nuestro Salvador Jesucristo y Homil\u00eda segunda acerca de la Natividad de Jesucristo. ambas disponible en https:\/\/www.clerus.org\/bibliaclerusonline\/es\/index.htm<\/p>\n

[6]<\/a>     Este documento es d\u00edficil de encontar y bastante oscuro. Solo parece estar disponible \u00edntegramente en el trabajo de Botte (Bernard O. S. B.). Les origines de la No\u00ebl et de l’Epiphanie. Etude historique<\/em><\/p>\n

[7]<\/a>     Ibid., 4<\/p>\n

[8]<\/a>     https:\/\/nscristiandad.es\/la-fecha-de-la-pascua\/<\/p>\n

[9]<\/a>     Comentario de Or\u00edgenes a Mt 10:22<\/p>\n

[10]<\/a>  The origins of the liturgical year<\/em>, Thomas J. Talley, 1986<\/p>\n

[11]<\/a>  Ibid., 1<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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PUBLICADO EN EL BOLET\u00cdN \u00abLAUDATE\u00bb N\u00ba39 – DICIEMBRE 2024<\/a><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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\u00bfSol Invicto o Jesucristo? Sobre qui\u00e9n naci\u00f3 el 25 de diciembre V\u00edctor Asensi Ortega, Universidad de Valencia Mosaico en el \u201cMausoleo M\u201d, Necr\u00f3polis vaticana, Roma. Finales del siglo III o principios del siglo IV. Aunque durante a\u00f1os se ha interpretado como Cristo con atributos de Sol Invicto, quiz\u00e1 sea Cristo con atributos solares o incluso […]<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":26807,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"set","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[55],"tags":[],"class_list":["post-26804","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-boletin"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/26804","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=26804"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/26804\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/26807"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=26804"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=26804"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=26804"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}