{"id":30459,"date":"2025-07-15T20:26:01","date_gmt":"2025-07-15T18:26:01","guid":{"rendered":"https:\/\/nscristiandad.es\/?p=30459"},"modified":"2025-07-16T23:10:21","modified_gmt":"2025-07-16T21:10:21","slug":"es-la-fe-razonable-iv","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/es-la-fe-razonable-iv\/","title":{"rendered":"\u00bfEs la Fe razonable? IV"},"content":{"rendered":"\t\t
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\u00bfEs la Fe razonable? Parte IV: La Respuesta en s\u00ed<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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D. V\u00edctor Asensi Ortega, Cap\u00edtulo Nuestra Se\u00f1ora de los Desamparados<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
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La victoria de la Eucarist\u00eda sobre la Idolatr\u00eda, Pedro Pablo Rubens, 1625 ca., \u00d3leo sobre tabla. Extra\u00edda de la colecci\u00f3n digital del Museo del Prado<\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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El hombre moderno no se inmuta ante esta pregunta. As\u00ed comenzamos esta serie de art\u00edculos. Dijimos que esto se deb\u00eda a que ninguno de estos dos t\u00e9rminos, fe y raz\u00f3n, llaman su atenci\u00f3n especialmente. Por fe entiende \u00abconjunto de creencias infundadas\u00bb y por razonable, con suerte, \u00abdemostrado por la ciencia\u00bb. Por eso dedicamos la primera parte a abrir el horizonte de lo razonable.<\/span><\/span><\/span><\/p>

Para ello, partimos de una peque\u00f1a simplificaci\u00f3n: lo razonable es lo verdadero, y lo verdadero es lo que se corresponde con lo real. Esto nos oblig\u00f3 a preguntarnos qu\u00e9 es real y c\u00f3mo lo conocemos, con lo que encontramos una m\u00e1xima <\/span><\/span>tan firme y cierta, que no pod\u00edan quebrantarla ni las m\u00e1s extravagantes suposiciones:<\/i><\/span><\/span> \u00ab<\/span><\/span>Yo soy y el mundo es\u00bb. As\u00ed, <\/span><\/span>la admitimos, sin escr\u00fapulo, como el primer principio de la filosof\u00eda que est\u00e1bamos buscando<\/i><\/span><\/span>1<\/a><\/i><\/span><\/sup><\/span>. <\/i><\/span><\/span>Tambi\u00e9n tuvimos la ocasi\u00f3n en ese primer art\u00edculo de explorar alg\u00fan ejemplo de c\u00f3mo lo razonable puede operar independientemente de lo cient\u00edfico, <\/span><\/span>y explora<\/span><\/span>mos brevemente la cuesti\u00f3n del libre albedr\u00edo con el drag\u00f3n invisible de Sagan.<\/span><\/span><\/span><\/p>

Una vez sentadas estas bases, nos lanzamos al segundo t\u00e9rmino: \u00bfQu\u00e9 es la fe? Sin duda, nos encontramos ante el mismo problema: nuestro poso cultural es muy poderoso, y la imagen de fe como conocimiento inseguro se cuela, muchas veces inadvertida, en nuestros razonamientos. Sin embargo, la fe es justamente lo contrario: conocimiento seguro sobre algo no comprobado por el sujeto. <\/span><\/span><\/span><\/p>

Y aunque<\/span><\/span> a priori<\/i><\/span><\/span> la definici\u00f3n asusta a la mente moderna, en este segundo art\u00edculo comprobamos que este modo de conocer marca nuestra vida, hasta tal punto que ser\u00eda imposible vivir sin fe. Para ello, nos servimos principalmente del ejemplo prestado por Lewis (la anestesia), aunque tambi\u00e9n vimos ejemplos seculares, como la fe notarial, y subrayamos el papel de la fe en todos los procesos de aprendizaje y convivencia (como puede ser fiarse de un ser querido).<\/span><\/span><\/span><\/p>

En el tercer art\u00edculo, nos adentramos en la Fe cristiana. Hasta entonces, trat\u00e1bamos verdades que alguien (fu\u00e9ramos o no nosotros) hab\u00eda comprobado. Pero Cristo revela una verdad superior, una verdad que no es posible comprobar mientras vivamos en este mundo. Dado que el objeto de la fe en Cristo es sobrenatural, nuestra forma de adherirnos a \u00c9l tambi\u00e9n debe ser sobrenatural: esta es la virtud infundida de la Fe. <\/span><\/span><\/span><\/p>

Tambi\u00e9n vimos que Dios, en su infinita sabidur\u00eda, se nos revela asumiendo la forma por la que opera nuestra fe: por medio del testimonio. De esta manera, la fe en Cristo es an\u00e1loga a la fe natural: <\/span><\/span>el Padre env\u00eda al Hijo para que d\u00e9 testimonio del Padre, y ambos env\u00edan al Esp\u00edritu Santo para que d\u00e9 testimonio de ellos hasta el fin de los tiempos. En ambos casos (natural y sobrenatural) estamos fi\u00e1ndonos de un testimonio, aunque Cristo testimonie una verdad inalcanzable y el acto de fe natural suela testimoniar algo alcanzable. <\/span><\/span><\/span><\/p>

En otras palabras, la verdad que testimonia Cristo no se puede comprobar, solo podemos adherirnos a ella por medio de la Fe. Entonces, si esta verdad escapa a la capacidad del hombre, \u00bfc\u00f3mo podemos saber si es razonable? Es evidente que si Cristo es verdaderamente Dios hecho hombre, su testimonio ha de ser verdadero, pues Dios no puede enga\u00f1arse ni enga\u00f1arnos. Pero \u00bfc\u00f3mo sabemos que verdaderamente Cristo es Dios hecho hombre? Esta es la doble inc\u00f3gnita que plantea la pregunta \u00ab<\/span><\/span>\u00bf<\/span><\/span>Es la Fe razonable?\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>

Y esta es la situaci\u00f3n en la que nos dej\u00f3 la tercera parte. <\/span><\/span>Aun as\u00ed, antes de continuar, me gustar\u00eda volver al inicio de esta serie y del art\u00edculo. Comenc\u00e9 esta serie porque un amigo me recomend\u00f3 que escribiera sobre \u00abel salto de fe\u00bb y \u00abhasta <\/span><\/span>d\u00f3nde puede llegar la raz\u00f3n\u00bb. Mi amigo, como usted y como yo, creci\u00f3 en un mundo con una metaf\u00edsica derruida. La que anta\u00f1o hab\u00eda sido la primera ciencia, hoy era un p\u00e1ramo sitiado durante siglos por la raz\u00f3n pura, en cuyas ruinas se hab\u00eda asentado un pat\u00e9tico materialismo, al modo en que las chabolas altomedievales se ampararon en el coliseo romano. El antropocentrismo desgaj\u00f3 al hombre del logos, y el materialismo mat\u00f3 a ese hombre solitario. El resultado es un hombre carente de sentido, que ya no puede creer nada. La \u00fanica certeza es la alarma de las 07:00 y el salario a final de mes. <\/span><\/span><\/span><\/p>

Ante esta existencia desgarradora, este amigo m\u00edo, probablemente como usted y como yo, un d\u00eda descubri\u00f3 que hubo vida antes de la Ilustraci\u00f3n. Descubri\u00f3 la metaf\u00edsica realista, descubri\u00f3 que el mundo es y que el sujeto es, que el hombre tiene un fin natural, que el universo est\u00e1 ordenado, y que la existencia de un Dios es demostrable y razonable. <\/span><\/span><\/span><\/p>

Quiz\u00e1s es esta clase de persona, y no el hombre moderno puro, el que de verdad se interesa por la pregunta: \u00bf<\/span><\/span>Es la Fe razonable? Desmontada la pantomima ilustrada, la filosof\u00eda de siempre se antoja tan clara y real que se busca la misma certeza para todas las creencias. \u00bfNo podr\u00eda haber veinte argumentos racionales que demostraran que Cristo es Dios? Ser\u00eda mucho m\u00e1s sencillo. Sin embargo, no es as\u00ed. <\/span><\/span><\/span><\/p>

Es necesario, si Dios asume nuestra condici\u00f3n, que asuma tambi\u00e9n su incertidumbre inherente. El reto de un Dios que baja a nuestro nivel a buscarnos es que, aunque \u00c9l sigue siendo perfecto, nuestras herramientas para conocerlo <\/span><\/span>son todav\u00eda imperfectas. Esta dificultad es lo que lleva a muchos a desencarnar nuestra <\/span><\/span>fe. Un ejemplo extremo ser\u00eda aquel que vimos de la resurrecci\u00f3n \u00abespiritual\u00bb. Si eliminamos de la revelaci\u00f3n de Cristo todo aquello que es hist\u00f3rico y lo reducimos a una teor\u00eda que (por muy revelada que sea) se puede defender de forma racional (aprior\u00edsiticamente) es mucho m\u00e1s f\u00e1cil de defender: \u00ab<\/span><\/span>S<\/i>i Cristo volvi\u00f3 de entre los muertos es irrelevante, lo importante es que sus ense\u00f1anzas son v\u00e1lidas por tal y por tal argumento racional<\/i><\/span><\/span>\u00bb. <\/span><\/span><\/span><\/p>

No es casualidad que esta desacralizaci\u00f3n de la Fe infeste nuestro mundo hoy en d\u00eda. Y no solo porque est\u00e9, de una manera u otra, en la base de la herej\u00eda protestante<\/span><\/span>; a\u00fan m\u00e1s, dir\u00eda que est\u00e1 en la base de la herej\u00eda protestante porque cuando <\/span><\/span>esta surgi\u00f3 ya hab\u00eda sido herida la metaf\u00edsica. <\/span><\/span><\/span><\/p>

Y no debemos olvidar la otra cara de la moneda: el materialismo y su versi\u00f3n popular (el cientifismo), que no son m\u00e1s que vueltas en falso a los sentidos<\/span><\/span>: intentando salvar la realidad cometen el mismo error monista en sentido contrario. Ante ellos tambi\u00e9n opera la desacralizaci\u00f3n de la Fe: \u00ab<\/span><\/span>L<\/i>a vida eterna y cualquier otra trascendencia es irrelevante, lo importante es que esta serie de ense\u00f1anzas nos hace vivir bien esta vida<\/i><\/span><\/span>\u00bb \u2013dicen, en claro contraste con el Evangelio. <\/span><\/span><\/span><\/p>

Ante todo esto la Iglesia es taxativa: la religi\u00f3n verdadera tiene un origen hist\u00f3rico y sobrenatural. El mismo Dios vino a la Tierra y la fund\u00f3. La Iglesia es clara en por qu\u00e9 creemos la verdad testimoniada por Cristo: por su misma autoridad<\/span><\/span>2<\/a><\/span><\/sup><\/span>. Es l\u00f3gico: si Cristo es verdaderamente Dios hecho hombre, su testimonio ha de ser verdadero, pues Dios, por definici\u00f3n, no puede enga\u00f1arse ni enga\u00f1arnos. <\/span><\/span><\/span><\/p>

De hecho, santo Tom\u00e1s, incluso a veces criticado por su enfoque \u00abexcesivamente\u00bb racional y sistem\u00e1tico de la fe, advierte continuamente que no creemos por la raz\u00f3n ni porque sea razonable o demostrable, sino por la virtud de la fe. <\/span><\/span><\/span><\/p>

No obstante, la Iglesia tambi\u00e9n reconoce que a la autoridad del testimonio de Cristo le acompa\u00f1an numerosas indicaciones externas que indican a la raz\u00f3n que el testimonio es verdadero<\/span><\/span>3<\/a><\/span><\/sup><\/span>. La primera que cabr\u00eda se\u00f1alar son los milagros, especialmente los realizados por el mismo Jesucristo, y en un lugar preeminente, su resurrecci\u00f3n y ascensi\u00f3n a los cielos.<\/span><\/span><\/span><\/p>

De nuevo acudimos al Evangelio seg\u00fan san Juan 2, 11: \u00abEste fue el primero (\u1f00\u03c1\u03c7\u1f74\u03bd, arj\u00e9n) de los signos (\u03c3\u03b7\u03bc\u03b5\u03af\u03c9\u03bd, semeion) que Jes\u00fas realiz\u00f3 en Can\u00e1 de Galilea; as\u00ed manifest\u00f3 su gloria y sus disc\u00edpulos creyeron (\u1f10\u03c0\u03af\u03c3\u03c4\u03b5\u03c5\u03c3\u03b1\u03bd, episteusan) en \u00e9l\u00bb. San Juan no solo habla de las bodas de Can\u00e1 como el primer milagro de Jes\u00fas, sino como el inicio autoritativo (<\/span><\/span>arj\u00e9<\/i><\/span><\/span>) de los signos (<\/span><\/span>semeion<\/i><\/span><\/span>) que causa fe (<\/span><\/span>pisteuo<\/i><\/span><\/span>) en sus disc\u00edpulos. <\/span><\/span>Arj\u00e9 <\/i><\/span><\/span>es la palabra que se usaba en griego \u00e1tico para hablar del fundamento \u00faltimo ontol\u00f3gico, as\u00ed la usa Arist\u00f3teles y en ese sentido la usa el evangelista en el primer vers\u00edculo de su evangelio. Adem\u00e1s, no dice <\/span><\/span>milagro<\/i><\/span><\/span> (\u03b4\u03c5\u0301\u03bd\u03b1\u03bc\u03b9\u03c2, dunamis) sino <\/span><\/span>signo<\/i><\/span><\/span>, remarcando que esa obra <\/span><\/span>significa <\/i><\/span><\/span>la divinidad de Cristo (manifestaci\u00f3n de su gloria) y, por tanto, el principio fundamental por el que los disc\u00edpulos comienzan a creer en \u00e9l. <\/span><\/span><\/span><\/p>

Una de las claves de la revelaci\u00f3n de Cristo es que es p\u00fablica. En los sin\u00f3pticos lo vemos claramente en su bautismo, pero esta idea acompa\u00f1a especialmente a los escritos inmediatamente posteriores a la fundaci\u00f3n de la Iglesia. De nuevo, en 1 Cor 15, 6, san Pablo dice que Jes\u00fas Resucitado \u00abse apareci\u00f3 (\u03bf\u0314\u03c1\u03b1\u0301\u03c9, <\/span><\/span>jorao<\/i><\/span><\/span>) a m\u00e1s de quinientos hermanos juntos, la mayor\u00eda de los cuales vive todav\u00eda\u00bb. Esto constituye una clara invitaci\u00f3n a comprobar que sus testimonios son verdaderos. <\/span><\/span><\/span><\/p>

Es una constante en las falsas religiones que las revelaciones sean privadas. Dios se aparece al profeta una \u00fanica vez, y no vuelve a revelarse jam\u00e1s a nadie (o quiz\u00e1 hasta que otro profeta cambia por completo la primera versi\u00f3n). Pero en el cristianismo, las revelaciones son p\u00fablicas, notorias y coherentes desde el principio, lo que gener\u00f3 que el cristianismo se expandiera a una velocidad inaudita \u2013todos los que <\/span><\/span>ve\u00edan<\/i><\/span><\/span> la verdad del evangelio <\/span><\/span>cre\u00edan,<\/i><\/span><\/span> y todos los que aceptaban su testimonio, <\/span><\/span>entre otros, sus seres queridos, cre\u00edan con ellos tambi\u00e9n.<\/span><\/span><\/span><\/p>

Aunque la cadena de testimonios es la indicaci\u00f3n razonable principal, la autoridad de Cristo tambi\u00e9n est\u00e1 acompa\u00f1ada de otras indicaciones de orden natural. Por ejemplo, todas las investigaciones de la historicidad de Jes\u00fas<\/span><\/span>, y los primeros siglos del cristianismo nos demuestran, al menos, que los cristianos estaban seguros de que Cristo era Dios<\/span><\/span>4<\/a><\/span><\/sup><\/span>. Y no solo en la antig\u00fcedad: la grandeza del orden cristiano y la historia ininterrumpida de la Iglesia, que ense\u00f1a lo mismo desde que se fund\u00f3 y <\/span><\/span>durante m\u00e1s de dos mil a\u00f1os, tambi\u00e9n apuntan a la divinidad de Cristo. <\/span><\/span><\/span><\/p>

Tambi\u00e9n podemos aplicar argumentos racionales probables: <\/span><\/span>entre ellos, y sin desarrollarlos, tiene sentido que Dios hecho hombre no escribiera ni dictara nada, sino que se presentara del modo que se presenta Cristo. Tambi\u00e9n se puede argumentar que lo m\u00e1s razonable es que un Dios que se revela, que irrumpe en la historia, deje en ella una marca indeleble, eterna y divina: su Iglesia. <\/span><\/span><\/span><\/p>

Esta clase de argumentos tambi\u00e9n son los que se pueden arg\u00fcir respecto a la otra inc\u00f3gnita: el contenido de la revelaci\u00f3n de Cristo. En este caso, dado que partimos de la veracidad de la revelaci\u00f3n, tenemos que hablar de compatibilidad con otras verdades que acepta la raz\u00f3n. Por ejemplo, la filosof\u00eda nos dice que la persona es la uni\u00f3n de un cuerpo y un alma. De esta manera, si hubiere una vida futura personal, <\/span><\/span>esta deb\u00eda ser en cuerpo y alma. Y as\u00ed es justo como la Iglesia predica que ser\u00e1 la resurrecci\u00f3n de los muertos, por lo que, al menos en ese aspecto, es una verdad razonable.<\/span><\/span><\/span><\/p>

Recapitulando: es necesario, si Dios entra en la historia imperfecta, que lo conozcamos de forma imperfecta. Y es necesario, si las verdades que debemos de creer son sobrenaturales y nos orientan a un fin sobrenatural, que la capacidad de adherirse a ellas sea sobrenatural. Por tanto, la sola raz\u00f3n es incapaz, por ella misma, de aceptar el testimonio de Cristo<\/span><\/span>5<\/a><\/span><\/sup><\/span>. La raz\u00f3n, no obstante, s\u00ed puede dejarnos muy cerca de la verdades de Fe, orientar a la persona hacia ellas e investigar la compatibilidad de esas verdades con el resto de verdades que alcanzamos por sentidos y raz\u00f3n. <\/span><\/span><\/span><\/p>

Entonces, \u00bfes la Fe razonable? S\u00ed, pero la Fe no se obtiene por la raz\u00f3n. La Fe se obtiene por el Santo Bautismo, instaurado por el mismo autor de la Revelaci\u00f3n. As\u00ed es el Dios que predica la Iglesia cat\u00f3lica: no te pide diez a\u00f1os de filosof\u00eda para creer en \u00c9l, \u00c9l mismo te infunde la capacidad para hacerlo con el simple acto del bautismo. Lo maravilloso de la <\/span><\/span>fe cat\u00f3lica es que los cat\u00f3licos creemos que Dios sigue revel\u00e1ndose p\u00fablicamente a diario. Cristo no nos dej\u00f3 solos, sino que nos envi\u00f3 el Esp\u00edritu Santo, que a\u00fan hoy anima su Iglesia y nos indica con actos externos, tambi\u00e9n milagros, que la Iglesia es custodia de la Revelaci\u00f3n de Dios. Tanto es as\u00ed que el mismo Cristo se hace verdaderamente presente todos los d\u00edas en la Eucarist\u00eda, para que nosotros, indignos seguidores suyos, nos alimentemos de \u00c9l.<\/span><\/span><\/span><\/p>

Antes ve\u00edamos que los m\u00e1rtires son como esas ovejas que demuestran con sus obras de qu\u00e9 se alimentan. \u00bfY cu\u00e1l es el alimento verdadero de los santos sino el mismo Dios que predican? \u00bfY cu\u00e1l es la mejor forma de comprobar si ese alimento produce en nosotros la misma lana sino tom\u00e1ndolo tambi\u00e9n? Cuando Cristo llam\u00f3 a Felipe, Felipe fue a decirle a Natanael que Cristo era el Mes\u00edas. Natanel no se fiaba, y Felipe le dijo: \u00abVen y ver\u00e1s\u00bb<\/span><\/span>6<\/a><\/span><\/sup><\/span>. \u00bfQuiere alguno comprobar la veracidad de la Fe? La Iglesia le repite hoy las mismas palabras: Ven y ver\u00e1s.<\/span><\/span><\/span><\/p>

La mejor prueba de la Fe es vivirla. La raz\u00f3n nos puede ofrecer vistas magn\u00edficas del atrio de los gentiles, pero estos <\/span><\/span>preambula fidei<\/i><\/span><\/span> siempre ser\u00e1n eso: pre\u00e1mbulos. La verdad son obras, no palabras. Y si la Fe es verdadera, se ver\u00e1 en las obras de la Fe. Por sus frutos los conocer\u00e9is.<\/span><\/span><\/span><\/p>

1<\/a>Parafraseando a Descartes en el Discurso del m\u00e9todo, Parte IV<\/span><\/span><\/span><\/p><\/div>

2<\/a>Constituci\u00f3n Dogm\u00e1tica <\/span><\/span><\/span>Filius Dei<\/i><\/span><\/span><\/span>, Concilio Vaticano I<\/span><\/span><\/span><\/p><\/div>

3<\/a>\u00cdbidem, cap\u00edtulo 3<\/span><\/span><\/span><\/p><\/div>

4<\/a>Existe much\u00edsima bibliograf\u00eda y es un tema demasiado amplio como para dar una \u00fanica cita. Sin embargo, un buen punto de comienzo son los estudios realizados por el Centro Espa\u00f1ol de Sindonolog\u00eda, cuyo objetivo es justamente el estudio riguroso del Jes\u00fas hist\u00f3rico. <\/span><\/span><\/span><\/p><\/div>

5<\/a>\u00cdbidem, cap\u00edtulo 4<\/span><\/span><\/span><\/p><\/div>

6<\/a>Juan 1, 43-46<\/span><\/span><\/span><\/p><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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PUBLICADO EN EL BOLET\u00cdN \u00abLAUDATE\u00bb N\u00ba46 – JULIO 2025<\/a><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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\u00bfEs la Fe razonable? Parte IV: La Respuesta en s\u00ed D. V\u00edctor Asensi Ortega, Cap\u00edtulo Nuestra Se\u00f1ora de los Desamparados La victoria de la Eucarist\u00eda sobre la Idolatr\u00eda, Pedro Pablo Rubens, 1625 ca., \u00d3leo sobre tabla. Extra\u00edda de la colecci\u00f3n digital del Museo del Prado El hombre moderno no se inmuta ante esta pregunta. As\u00ed […]<\/p>\n","protected":false},"author":9,"featured_media":30462,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"set","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[55],"tags":[],"class_list":["post-30459","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-boletin"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/30459","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/9"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=30459"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/30459\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/30462"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=30459"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=30459"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=30459"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}