{"id":35254,"date":"2026-05-21T13:04:09","date_gmt":"2026-05-21T11:04:09","guid":{"rendered":"https:\/\/nscristiandad.es\/?p=35254"},"modified":"2026-05-21T13:14:06","modified_gmt":"2026-05-21T11:14:06","slug":"pathos-en-dios-v","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/pathos-en-dios-v\/","title":{"rendered":"\u00bfPathos en Dios? Una aproximaci\u00f3n hist\u00f3rica: siglo XX"},"content":{"rendered":"\t\t<div data-elementor-type=\"wp-post\" data-elementor-id=\"35254\" class=\"elementor elementor-35254\" data-elementor-post-type=\"post\">\n\t\t\t\t\t\t<section class=\"elementor-section elementor-top-section elementor-element elementor-element-72a7b8ac elementor-section-full_width elementor-section-content-middle elementor-section-stretched elementor-section-height-min-height elementor-section-items-bottom elementor-section-height-default elementor-invisible\" data-id=\"72a7b8ac\" data-element_type=\"section\" data-e-type=\"section\" data-settings=\"{&quot;background_background&quot;:&quot;classic&quot;,&quot;stretch_section&quot;:&quot;section-stretched&quot;,&quot;animation&quot;:&quot;fadeInDown&quot;}\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-container elementor-column-gap-default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-column elementor-col-100 elementor-top-column elementor-element elementor-element-1f07adac\" data-id=\"1f07adac\" data-element_type=\"column\" data-e-type=\"column\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-widget-wrap elementor-element-populated\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-32217c95 elementor-invisible elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"32217c95\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-settings=\"{&quot;_animation&quot;:&quot;slideInDown&quot;}\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t<h1 class=\"elementor-heading-title elementor-size-large\">\u00bfPathos en Dios? Una aproximaci\u00f3n hist\u00f3rica: Siglo XX<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-24a3a8d1 elementor-invisible elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"24a3a8d1\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-settings=\"{&quot;_animation&quot;:&quot;slideInDown&quot;}\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t<h3 class=\"elementor-heading-title elementor-size-medium\">D. Gabriel Orejas Iriarte, Universidad Francisco de Vitoria<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<section class=\"elementor-section elementor-top-section elementor-element elementor-element-a530516 elementor-section-boxed elementor-section-height-default elementor-section-height-default\" data-id=\"a530516\" data-element_type=\"section\" data-e-type=\"section\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-container elementor-column-gap-default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-column elementor-col-16 elementor-top-column elementor-element elementor-element-6685c97f\" data-id=\"6685c97f\" data-element_type=\"column\" data-e-type=\"column\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-widget-wrap\">\n\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-column elementor-col-66 elementor-top-column elementor-element elementor-element-74f0fe9c\" data-id=\"74f0fe9c\" data-element_type=\"column\" data-e-type=\"column\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-widget-wrap elementor-element-populated\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-692f4134 elementor-widget elementor-widget-image\" data-id=\"692f4134\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"image.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<figure class=\"wp-caption\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<img fetchpriority=\"high\" decoding=\"async\" width=\"768\" height=\"581\" src=\"https:\/\/nscristiandad.es\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Lamentacion-768x581.jpg\" class=\"attachment-medium_large size-medium_large wp-image-35255\" alt=\"\" srcset=\"https:\/\/nscristiandad.es\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Lamentacion-768x581.jpg 768w, https:\/\/nscristiandad.es\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Lamentacion-300x227.jpg 300w, https:\/\/nscristiandad.es\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Lamentacion-1024x775.jpg 1024w, https:\/\/nscristiandad.es\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Lamentacion.jpg 1530w\" sizes=\"(max-width: 768px) 100vw, 768px\" \/>\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<figcaption class=\"widget-image-caption wp-caption-text\">\u00abLa Lamentaci\u00f3n\u00bb. Pedro Pablo Rubens, \u00f3loe sobre tabla, 1614. Extra\u00eddo de la colecci\u00f3n digital del museo de bellas artes de Viena.<\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-1fa9b8c3 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"1fa9b8c3\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p align=\"justify\">Es en este per\u00edodo cuando la defensa del teopasquismo empez\u00f3 a tener un desarrollo expl\u00edcito. No solo en el protestantismo, sino tambi\u00e9n en la teolog\u00eda cat\u00f3lica y ortodoxa. Por ello, es de gran importancia para este trabajo, pues se da un desarrollo importante acerca de la cuesti\u00f3n de la pasibilidad\/impasibilidad de Dios. Salvo algunos autores defensores de la impasibilidad, en el siglo XX y en adelante son muchos los te\u00f3logos teopasquistas. Para entender esto es necesario tener muy presentes muchas ideas que se han presentado en el anterior art\u00edculo, las cuales funcionan como cimientos sobre los que se construyen estas teor\u00edas.<\/p><p align=\"justify\">\u00bfCu\u00e1les fueron las causas de que se diera esta revoluci\u00f3n en el siglo XX? Adem\u00e1s de la revoluci\u00f3n moderna, la primera es el propio contexto contempor\u00e1neo, testigo de una forma nunca vista de sufrimiento en el mundo<a href=\"#sdfootnote1sym\" name=\"sdfootnote1anc\">1<\/a>. Cabe decir que la cuesti\u00f3n concreta del sufrimiento en Dios tiene muy estrecha relaci\u00f3n con el misterio del mal<a href=\"#sdfootnote2sym\" name=\"sdfootnote2anc\">2<\/a>. Esto fortaleci\u00f3 las ideas teopasquistas. La segunda es la teor\u00eda de Adolf von Harnack sobre la supuesta helenizaci\u00f3n del cristianismo, de la que parten casi todos los defensores del pathos divino<a href=\"#sdfootnote3sym\" name=\"sdfootnote3anc\">3<\/a>. Seg\u00fan esta teor\u00eda, las tesis teopasquistas encontrar\u00edan apoyo en la revelaci\u00f3n b\u00edblica, mientras que la filosof\u00eda griega adoptar\u00eda una postura impasible de Dios, postura que los Padres y luego el pensamiento medieval asumieron de una forma demasiado acr\u00edtica. Respecto a esto, fue decisiva la ya expuesta teor\u00eda de Hegel, que dio un novedoso material filos\u00f3fico que permit\u00eda formular nuevas teolog\u00edas en las que cupiera, a su modo, el pathos divino. Por \u00faltimo, hay un rechazo de la teolog\u00eda natural en favor de una teolog\u00eda trinitaria, que tendr\u00eda preeminencia y podr\u00eda ignorar la natural<a href=\"#sdfootnote4sym\" name=\"sdfootnote4anc\">4<\/a>. En este campo tuvo especial importancia el axioma de Rahner que identificaba la Trinidad econ\u00f3mica con la inmanente y viceversa<a href=\"#sdfootnote5sym\" name=\"sdfootnote5anc\">5<\/a>.<\/p><p align=\"justify\">La aceptaci\u00f3n del teopasquismo se puede emprender, y as\u00ed ha sido, desde diversos caminos. Uno de los principales, como se ha referido, ha sido a partir de la cuesti\u00f3n del mal. Adem\u00e1s, como se pudo ver especialmente en el art\u00edculo de la Patr\u00edstica, es una cuesti\u00f3n en la que confluyen multitud de aspectos teol\u00f3gicos y filos\u00f3ficos, tales como la trascendencia divina, la cristolog\u00eda o la Trinidad. Son numerosas las teor\u00edas, que, a pesar de tener en l\u00edneas generales los mismos fundamentos, presentan matices y diferencias entre s\u00ed. Por ello, y debido a la naturaleza de este trabajo, se expondr\u00e1n, como ya se ha hecho, de manera sint\u00e9tica, las doctrinas de los principales autores que abordan la cuesti\u00f3n<a href=\"#sdfootnote6sym\" name=\"sdfootnote6anc\">6<\/a>. Es necesario afirmar que estas teolog\u00edas no son sistem\u00e1ticas, sino que son \u201cexperienciales\u201d y \u201cret\u00f3ricas\u201d en muchos puntos<a href=\"#sdfootnote7sym\" name=\"sdfootnote7anc\">7<\/a>. Para hacerlo se seguir\u00e1 una divisi\u00f3n realizada en el an\u00e1lisis hist\u00f3rico de Balthasar acerca del dolor de Dios en el \u00faltimo tomo de su Teodram\u00e1tica.<\/p><p align=\"justify\">Sufrimiento en la esencia de Dios:<\/p><ul><li><p align=\"justify\">J. Moltmann<a href=\"#sdfootnote8sym\" name=\"sdfootnote8anc\">8<\/a>: en esencia, la doctrina de Moltmann es una mezcla entre la metaf\u00edsica hegeliana y la teolog\u00eda de la cruz luterana. Tiene algunos presupuestos filos\u00f3ficos. Para \u00e9l, Dios estar\u00eda conectado con el mundo en el dolor, con el proceso de redenci\u00f3n com\u00fan a ambos, siguiendo aqu\u00ed a Hegel. Dios crear\u00eda por un desbordamiento de su bondad, un placer interior de su amor eterno. Si en Dios hay este amor por algo que no es \u00e9l, entonces tendr\u00eda sed de padecer debido al anhelo por el otro. Su punto de partida es la pregunta ante el misterio del mal, en especial tras los acontecimientos ocurridos en la primera mitad del siglo XX. No puede defender que Dios sea bueno y todopoderoso ante esta realidad del sufrimiento. Su teolog\u00eda es interrogativa y existencial<a href=\"#sdfootnote9sym\" name=\"sdfootnote9anc\">9<\/a>. As\u00ed, partiendo de este hecho, se pregunta cu\u00e1l ser\u00eda verdaderamente el Dios de la Revelaci\u00f3n cristiana. Toma, como la mayor\u00eda de los autores contempor\u00e1neos, la tesis de Adolf von Harnack tan mencionada, distinguiendo entre el Dios de la historia de Jesucristo y el dios metaf\u00edsico inmutable. Este segundo dios surgir\u00eda y se mantendr\u00eda debido a la necesidad que tienen los hombres finitos de una entidad superior donde refugiarse en medio del dolor (Feuerbach). As\u00ed pues, entre la teolog\u00eda cl\u00e1sica (patr\u00edstica y escol\u00e1stica) y la teolog\u00eda liberal protestante (racionalismo), Moltmann propone una vuelta a la teolog\u00eda de la cruz, rechazando la soluci\u00f3n tradicional al problema del mal. Seg\u00fan \u00e9l, en el Antiguo Testamento se nos revela el pathos divino. Como Dios es amor, este deber\u00eda tener pasi\u00f3n. Este desvelamiento llegar\u00eda a su plenitud en la pasi\u00f3n de Cristo, donde se nos muestra el pathos eterno de Dios. El Dios cristiano, en esencia, ser\u00eda el Dios crucificado. As\u00ed, ante el mal, cada hombre deber\u00eda participar en \u00e9l por amor, asumiendo la congoja de Dios, que busca siempre al amado sin t\u00e9rmino. El mal en el mundo se explicar\u00eda porque Dios mismo est\u00e1 de alg\u00fan modo sometido a este, sufriendo \u00c9l tambi\u00e9n con nosotros.<\/p><\/li><li><p align=\"justify\">K. Kitamori<a href=\"#sdfootnote10sym\" name=\"sdfootnote10anc\">10<\/a>: partiendo del mundo doliente y del pecado del hombre<a href=\"#sdfootnote11sym\" name=\"sdfootnote11anc\">11<\/a>, Kitamori afirma una lucha de Dios contra s\u00ed mismo debido a su voluntad de amar lo que es objeto de su ira. Dios ser\u00eda inmanente al sufrimiento del mundo, pero a la vez lo trascender\u00eda, como dos caras de la misma moneda. Distingue dos aspectos en el dolor de Dios: la necesidad de sentir ira frente al pecado y la tensi\u00f3n con su promesa de fidelidad a la Alianza, por la cual debe superar lo anterior. El medio para llegar a esto ser\u00eda realizar la dolorosa acci\u00f3n de enviar a su propio Hijo al sufrimiento y a la muerte. Retomando la teolog\u00eda de la cruz, Kitamori tambi\u00e9n afirma que solo se podr\u00eda entender la esencia de Dios desde la cruz. El Dios del Evangelio ser\u00eda aquel que entrega con dolor a su Hijo. Por ello, el sufrimiento que Dios padece ser\u00eda causado por su propia voluntad. El infierno estar\u00eda en Dios en relaci\u00f3n con su ira, aunque este ser\u00eda superado por el descenso de Cristo a los infiernos. La misi\u00f3n del cristiano ser\u00eda conocer el amor desinteresado de Dios, desprenderse del amor ego\u00edsta y, de esta manera, nuestro dolor ser\u00eda s\u00edmbolo del sufrimiento divino.<\/p><\/li><li><p align=\"justify\">G. Koch<a href=\"#sdfootnote12sym\" name=\"sdfootnote12anc\">12<\/a>: su posici\u00f3n es arriesgada y roza lo m\u00edtico. Parte de varios axiomas. Niega que Dios est\u00e9 alejado y sea independiente del mundo (dios metaf\u00edsico). Rechaza la idea de Hegel de que lo universal tendr\u00eda m\u00e1s peso que lo particular y que Dios estar\u00eda elevado sobre el mundo (Barth). Asume la tesis luterana de que solo podr\u00eda haber conocimiento de Dios a partir de Cristo crucificado y resucitado (teolog\u00eda de la cruz), negando as\u00ed la teolog\u00eda natural. Dios querr\u00eda y deber\u00eda desvelarse en el padecimiento y en la muerte de Cristo. La muerte es algo inmanente a la creaci\u00f3n, y esta es un automovimiento de Dios. Dios mismo marchar\u00eda a la muerte. No ser\u00eda, pues, un Dios inmutable. Dios perecer\u00eda como lo temporal. Toda la muerte de este mundo estar\u00eda escondida en la muerte de Dios. Ahora, esta es vencida por la resurrecci\u00f3n, lo que inicia as\u00ed de nuevo el proceso. La vida de Dios estar\u00eda sumergida en el devenir del mundo.<\/p><\/li><\/ul><p align=\"justify\">Sufrimiento de Dios por la relaci\u00f3n con la creaci\u00f3n:<\/p><ul><li><p align=\"justify\">Brasnett<a href=\"#sdfootnote13sym\" name=\"sdfootnote13anc\">13<\/a>: distingue que Dios ser\u00eda impasible en cuanto que su voluntad respecto del mundo permanece invariablemente igual a s\u00ed mismo. Pero, al comprometerse hasta las \u00faltimas consecuencias con el hombre, el cual se rebela, Dios se har\u00eda pasible por esta causa, pues se ha atado responsablemente a la obra de sus manos. La misma Encarnaci\u00f3n y lo que \u00e9l llama la turbaci\u00f3n secreta del Esp\u00edritu Santo manifestar\u00edan este compromiso en favor del ser humano. Debido a que Dios sabe de antemano lo que le aguarda por causa de esta elecci\u00f3n, le sobrevendr\u00eda sufrimiento. Este ser\u00eda un movimiento interno de su beatitud, cuyo concepto habr\u00eda que corregir. Esta no se dar\u00eda hasta que el \u00faltimo pecador se haya convertido, siguiendo en parte y algo ad sensum la doctrina de la apocat\u00e1stasis de Or\u00edgenes<a href=\"#sdfootnote14sym\" name=\"sdfootnote14anc\">14<\/a>. Por otra parte, debido a que la libertad ser\u00eda el mayor bien del hombre, Dios deber\u00eda asumir el riesgo de que al dar esta capacidad es algo necesario que se d\u00e9 la culpa.<\/p><\/li><li><p align=\"justify\">K. Barth<a href=\"#sdfootnote15sym\" name=\"sdfootnote15anc\">15<\/a>: propone una teolog\u00eda dial\u00e9ctica en respuesta a la teolog\u00eda liberal. Niega la analog\u00eda del ente en favor de una analog\u00eda de fe. Descarta la primera opci\u00f3n porque considera, como Lutero, todos los intentos de llegar a Dios por la raz\u00f3n como arrogancia. Por ello, el sendero adecuado para conocer a Dios ser\u00eda el que parte de la sola fe. Se dar\u00eda as\u00ed una oposici\u00f3n entre fe y raz\u00f3n. La fe sabe que Dios es Trinidad y no necesitar\u00eda ning\u00fan respaldo de la raz\u00f3n para afirmarlo. El centro de su teolog\u00eda es la Alianza. Barth coge y clarifica las ideas de Brasnett queriendo darles una fundamentaci\u00f3n cristol\u00f3gica. La historia vital y concreta de Jesucristo nos mostrar\u00eda una historia de muerte. Este es, seg\u00fan \u00e9l, el punto de partida de todo el conocimiento aut\u00e9ntico de Dios. Adem\u00e1s, la predestinaci\u00f3n divina es el principio y la meta de la Alianza y, por ello, de la creaci\u00f3n. La muerte de Cristo ser\u00eda el mayor testimonio de la fidelidad de Dios a la Alianza con los hombres, siendo el abandono de Dios Padre al Hijo el acto central de la reconciliaci\u00f3n de Dios con el mundo. Siguiendo a Lutero sostiene que el crucificado ser\u00eda imagen y semejanza del Dios invisible, mostrando as\u00ed la pasi\u00f3n que hay en Dios. Este, al sufrir por el pecado y la rebeld\u00eda del hombre, responder\u00eda actuando conforme a la Alianza que estableci\u00f3 con \u00e9l de manera libre. El Padre no ser\u00eda un mero espectador de la pasi\u00f3n, sino que sufrir\u00eda en su donaci\u00f3n del Hijo. Ahora bien, Barth clarifica que al entrar en la realidad del pecado Dios no padecer\u00eda p\u00e9rdida alguna. Dios no es afectado por el pecado externamente, sino que Dios atacar\u00eda y responder\u00eda antes de ser atacado, como se manifiesta en la cruz. Sucumbir al sufrimiento ser\u00eda muestra del verdadero poder en la debilidad. Ahora, Barth recalca que Dios en esencia no es dependiente ni se identifica con el mundo. Tambi\u00e9n rechaza que Dios siga sufriendo tras la pasi\u00f3n temporal de Cristo, pues la muerte y el dolor han sido dejados atr\u00e1s.<\/p><\/li><li><p align=\"justify\">J. Galot<a href=\"#sdfootnote16sym\" name=\"sdfootnote16anc\">16<\/a>: su punto de partida es una intuici\u00f3n de J. Maritain<a href=\"#sdfootnote17sym\" name=\"sdfootnote17anc\">17<\/a>. Frente a la postura de santo Tom\u00e1s vista en otros art\u00edculos, Maritain propondr\u00eda una suerte de sufrimiento en Dios a partir de su misericordia. As\u00ed como Dios siente cierto gozo por la conversi\u00f3n del pecador, an\u00e1logamente podr\u00eda haber un dolor en \u00c9l a causa del pecado. En Dios existir\u00eda una perfecci\u00f3n innominada, que ser\u00eda el ejemplar de aquello que el sufrimiento, solo en cuanto nobleza fecunda y preciosa, es en el hombre. Hasta aqu\u00ed la postura de Maritain. A partir de aqu\u00ed Galot busca hacer compatible de alg\u00fan modo el atributo de la impasibilidad con el sufrimiento. As\u00ed pues, afirma que especialmente fue la escol\u00e1stica la que consolid\u00f3 la idea de su incompatibilidad. La Biblia nos hablar\u00eda de un sufrimiento en Dios. Por ello, Galot realiza una distinci\u00f3n entre el ser divino y las relaciones libres que Dios ha querido establecer con los hombres. Respecto a lo primero, admite la teolog\u00eda natural, aunque defiende que la teodicea no deber\u00eda tener m\u00e1s peso que la Revelaci\u00f3n que Dios hace de s\u00ed mismo. Piensa que este ha sido el desafortunado destino de la teolog\u00eda, siguiendo de forma velada la teor\u00eda de la helenizaci\u00f3n del cristianismo. Niega la necesidad de los pre\u00e1mbulos de la fe, pues la raz\u00f3n no precede a la fe. Con todo, admite que Dios es acto puro, aunque se puede dar una soluci\u00f3n a la controversia. Pasando al otro punto de la distinci\u00f3n, Galot asume que el camino para resolver la aparente contradicci\u00f3n es el de estas relaciones libres de Dios. Frente a las teor\u00edas de san Anselmo y de santo Tom\u00e1s, Galot asume que el pecado provoca sufrimiento en Dios, lo que le ofende intr\u00ednsecamente debido a que es una lesi\u00f3n moral del derecho divino. Esta ofensa alcanzar\u00eda a Dios de manera afectiva, no efectiva<a href=\"#sdfootnote18sym\" name=\"sdfootnote18anc\">18<\/a>. Ser\u00eda un mal permitido por Dios debido a sus disposiciones afectivas hacia el pecador<a href=\"#sdfootnote19sym\" name=\"sdfootnote19anc\">19<\/a>. As\u00ed pues, el pecado tiene la posibilidad de producir un da\u00f1o afectivo en Dios debido a las relaciones que libremente ha asumido con los hombres. Dios ha escogido un camino por el cual puede ser rechazado y ofendido. As\u00ed, el sufrimiento en Dios es libremente asumido por Este mismo. Dios sufre afectivamente. A mayor sufrimiento mayor amor.<\/p><\/li><li><p align=\"justify\">Luis Mar\u00eda Mendiz\u00e1bal<a href=\"#sdfootnote20sym\" name=\"sdfootnote20anc\">20<\/a>: el esquema teol\u00f3gico es muy similar al de Galot. Mendiz\u00e1bal trata de dar una fundamentaci\u00f3n a su teolog\u00eda de la reparaci\u00f3n, para la cual ser\u00eda necesario que en Dios hubiera alg\u00fan tipo de sufrimiento. Ahora bien, conociendo las posturas de autores que defienden el sufrimiento en la esencia de Dios, Mendiz\u00e1bal matiza diciendo que en Dios hay un sufrimiento psicol\u00f3gico o afectivo, no ontol\u00f3gico. Frente a la teolog\u00eda cl\u00e1sica, para la que la divinidad no sufre sino por mera comunicaci\u00f3n de idiomas, y el extremo de la teolog\u00eda de la cruz, Mendiz\u00e1bal propone una teolog\u00eda del coraz\u00f3n de Cristo, es decir, una teolog\u00eda del cuasi-sufrimiento de Dios. El comportamiento humano repercutir\u00eda en Dios, tanto en el gozo como en la pena. Admite la tesis de Harnack, y hace hincapi\u00e9 en la influencia que habr\u00eda tenido la mentalidad griega en la teolog\u00eda y que deber\u00edan prevalecer sobre ella las afirmaciones b\u00edblicas acerca del pathos divino. Dios, al decidir amar al hombre, se har\u00eda vulnerable afectivamente debido a la posibilidad del pecado. Dios correr\u00eda ese riesgo y aceptar\u00eda este dolor libremente. A\u00f1ade el matiz de que este sufrimiento afectivo seguir\u00eda estando presente en Dios tras la pasi\u00f3n y la resurrecci\u00f3n. Ante la objeci\u00f3n de la bienaventuranza divina, sigue la tesis de Conrad y la homil\u00eda s\u00e9ptima sobre el libro del Lev\u00edtico de Or\u00edgenes sobre que no habr\u00e1 una gloria completa en el cielo hasta que todo el cuerpo m\u00edstico de Cristo est\u00e9 completo<a href=\"#sdfootnote21sym\" name=\"sdfootnote21anc\">21<\/a>.<\/p><\/li><\/ul><p align=\"justify\">Estos ser\u00edan los principales autores teopasquistas<a href=\"#sdfootnote22sym\" name=\"sdfootnote22anc\">22<\/a>. Podr\u00edan mencionarse algunos m\u00e1s como Varillon, Cantalamessa, Gonet y Bruno Forte, cuyas posturas est\u00e1n sintetizadas en el art\u00edculo citado de Sebasti\u00e1n Ramos Mej\u00eda<a href=\"#sdfootnote23sym\" name=\"sdfootnote23anc\">23<\/a>. Este tambi\u00e9n da una lista de te\u00f3logos contempor\u00e1neos defensores de la impasibilidad divina como Jean-Herve Nicol\u00e1s, Richard Creell, Enrico Zoffoli y Thomas G. Weinandy. Faltar\u00eda mencionar de pasada a algunos te\u00f3logos ortodoxos defensores del sufrimiento de Dios: Oliver Clement, Lossky, Schemann y Evdokimov. Y, aunque se sale del marco de la teolog\u00eda cristiana, es digno de menci\u00f3n el rabino jud\u00edo Abraham Heschel, cuyas ideas han influido enormemente en muchos de los autores citados. En especial, Mendiz\u00e1bal lo referencia bastante. B\u00e1sicamente defiende el pathos en Dios frente a las teolog\u00edas jud\u00edas de Fil\u00f3n de Alejandr\u00eda y Baruc Spinoza<a href=\"#sdfootnote24sym\" name=\"sdfootnote24anc\">24<\/a>.<\/p><p align=\"justify\">En conclusi\u00f3n, la pasibilidad\/impasibilidad de Dios en el siglo XX es abordada de una manera totalmente directa. Debido a las ideas mencionadas en el art\u00edculo anterior y a diversos factores hist\u00f3ricos, surgieron diversas teolog\u00edas que buscaron cuestionar el presunto axioma de la impasibilidad divina, entendi\u00e9ndolo al modo moderno y no como lo hicieron los Padres o los autores medievales. Son teolog\u00edas, en su mayor\u00eda, poco sistem\u00e1ticas, esencialmente ensayistas, intuitivas y ret\u00f3ricas. Los ejes centrales de los que parten son la metaf\u00edsica hegeliana, la negaci\u00f3n de la teolog\u00eda natural por una teolog\u00eda de la cruz, la asunci\u00f3n de la tesis de Harnack y muy probablemente el planteamiento emotivista comenzado en el siglo XIX por Schleiermacher<a href=\"#sdfootnote25sym\" name=\"sdfootnote25anc\">25<\/a>.<\/p><div id=\"sdfootnote1\"><p align=\"left\"><a href=\"#sdfootnote1anc\" name=\"sdfootnote1sym\">1<\/a> Sebasti\u00e1n Ramos Mej\u00eda, La cuesti\u00f3n del sufrimiento de Dios Una aproximaci\u00f3n al pensamiento teol\u00f3gico contempor\u00e1neo, 268.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote2\"><p align=\"left\"><a href=\"#sdfootnote2anc\" name=\"sdfootnote2sym\">2<\/a> Eduardo Vadillo Romero, Antropolog\u00eda teol\u00f3gica I: introducci\u00f3n teol\u00f3gica a la creaci\u00f3n, vocaci\u00f3n sobrenatural y pecado original, 368-369. Tambi\u00e9n se ve muy claramente en la propuesta de Moltmann que se expondr\u00e1 m\u00e1s adelante.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote3\"><p align=\"left\"><a href=\"#sdfootnote3anc\" name=\"sdfootnote3sym\">3<\/a> Sebasti\u00e1n Ramos Mej\u00eda, La cuesti\u00f3n del sufrimiento de Dios Una aproximaci\u00f3n al pensamiento teol\u00f3gico contempor\u00e1neo, 268-269.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote4\"><p align=\"left\"><a href=\"#sdfootnote4anc\" name=\"sdfootnote4sym\">4<\/a> Idem. 271-276. Aqu\u00ed se ve la afirmaci\u00f3n de la nota n\u00famero 41.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote5\"><p align=\"left\"><a href=\"#sdfootnote5anc\" name=\"sdfootnote5sym\">5<\/a> Idem. 275. El problema de este axioma se encuentra en su segunda parte, pues lo revelado acerca del ser Trinitario de Dios en la historia de la Salvaci\u00f3n (Trinidad econ\u00f3mica) no agota el misterio de lo que Dios es en s\u00ed mismo (Trinidad inmanente). En el fondo aqu\u00ed se ve el giro antropol\u00f3gico de corte racionalista en la teolog\u00eda, queriendo, de alg\u00fan modo, hacer cada vez a Dios m\u00e1s como nosotros.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote6\"><p align=\"left\"><a href=\"#sdfootnote6anc\" name=\"sdfootnote6sym\">6<\/a> Cabe mencionar que ser\u00eda interesante tratar a fondo la influencia que ha podido tener en el tema el pensamiento de Teilhard de Chardin, que se deja para posibles investigaciones posteriores.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote7\"><p align=\"left\"><a href=\"#sdfootnote7anc\" name=\"sdfootnote7sym\">7<\/a> Esta afirmaci\u00f3n me parece de vital importancia. Su fundamento radica en mi experiencia al leer y comparar autores antiguos con los m\u00e1s recientes en el tiempo. La diferencia en el modo de exponer las ideas es muy notable, siendo las teolog\u00edas contempor\u00e1neas del car\u00e1cter mencionado. Es l\u00f3gico que ocurriera, debido a la influencia de las filosof\u00edas de Hegel y de Heidegger en la teolog\u00eda de esa \u00e9poca.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote8\"><p align=\"left\"><a href=\"#sdfootnote8anc\" name=\"sdfootnote8sym\">8<\/a> J\u00fcrgen Moltmann, El Dios crucificado; Heyner Hern\u00e1ndez-D\u00edaz, La teodicea, el pathos de Dios y el Crucificado en la teolog\u00eda de la cruz de J\u00fcrgen Moltmann: una lectura contempor\u00e1nea; Hans Urs von Balthasar, Teodram\u00e1tica . Vol. 5, El \u00faltimo acto.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote9\"><p align=\"left\"><a href=\"#sdfootnote9anc\" name=\"sdfootnote9sym\">9<\/a> Esto quiere decir que la reflexi\u00f3n de Moltmann tiene su fundamente en sus experiencias personales.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote10\"><p align=\"left\"><a href=\"#sdfootnote10anc\" name=\"sdfootnote10sym\">10<\/a> Hans Urs von Balthasar, Teodram\u00e1tica. Vol. 5, El \u00faltimo acto, 228-231.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote11\"><p align=\"left\"><a href=\"#sdfootnote11anc\" name=\"sdfootnote11sym\">11<\/a> Su idea de pecado est\u00e1 marcada por el luteranismo y la escuela budista de Kioto, siendo as\u00ed el pecado un amor ego\u00edsta que es dolor y engendra dolor.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote12\"><p align=\"left\"><a href=\"#sdfootnote12anc\" name=\"sdfootnote12sym\">12<\/a> Hans Urs von Balthasar, Teodram\u00e1tica. Vol. 5, El \u00faltimo acto, 227-228.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote13\"><p align=\"left\"><a href=\"#sdfootnote13anc\" name=\"sdfootnote13sym\">13<\/a> Idem. 232-233.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote14\"><p align=\"left\"><a href=\"#sdfootnote14anc\" name=\"sdfootnote14sym\">14<\/a> El caso de Or\u00edgenes es curioso, pues muchas veces se usan frases suyas de algunos de sus textos de una manera un tanto acr\u00edtica para defender el pathos de Dios. En especial destacan sus Homil\u00edas sobre Ezequiel. Sin embargo, en sus obras Sobre los principios o Contra Celso, Or\u00edgenes pone sumo cuidado en no atribuir rasgos antropom\u00f3rficos a Dios, adem\u00e1s de afirmar su inmutabilidad. V\u00e9ase: Johanes Quasten, Patrolog\u00eda I: Hasta el concilio de Nicea, 387-388.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote15\"><p align=\"left\"><a href=\"#sdfootnote15anc\" name=\"sdfootnote15sym\">15<\/a> Hans Urs von Balthasar, Teodram\u00e1tica. Vol. 5, El \u00faltimo acto, 233-236; Giovanni Reale y Dario Antiseri,<\/p><p align=\"left\">Historia del pensamiento filos\u00f3fico y cient\u00edfico. Tomo 3\u00ba, Del Romanticismo hasta hoy, 653-655.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote16\"><p align=\"left\"><a href=\"#sdfootnote16anc\" name=\"sdfootnote16sym\">16<\/a> Hans Urs von Balthasar, Teodram\u00e1tica. Vol. 5, El \u00faltimo acto, 237-239; Sebasti\u00e1n Ramos Mej\u00eda, La cuesti\u00f3n del sufrimiento de Dios. Una aproximaci\u00f3n al pensamiento teol\u00f3gico contempor\u00e1neo, 292-297.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote17\"><p align=\"left\"><a href=\"#sdfootnote17anc\" name=\"sdfootnote17sym\">17<\/a> J. Maritain, R\u00e9flexions sur le savoir th\u00e9ologique, 5-27.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote18\"><p align=\"left\"><a href=\"#sdfootnote18anc\" name=\"sdfootnote18sym\">18<\/a> Es un contraste total con el pensamiento de san Anselmo y de santo Tom\u00e1s de los art\u00edculos anteriores.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote19\"><p align=\"left\"><a href=\"#sdfootnote19anc\" name=\"sdfootnote19sym\">19<\/a> V\u00e9ase la correspondencia con las ideas de Ockham acerca de la libertad expuestos anteriormente.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote20\"><p align=\"left\"><a href=\"#sdfootnote20anc\" name=\"sdfootnote20sym\">20<\/a> Luis Mar\u00eda Mendiz\u00e1bal, La teolog\u00eda actual del cuasi-sufrimiento de Dios, en Pablo Cervera Barranco,<\/p><p align=\"justify\">Enciclopedia tem\u00e1tica del coraz\u00f3n de Cristo, 756-785.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote21\"><p align=\"left\"><a href=\"#sdfootnote21anc\" name=\"sdfootnote21sym\">21<\/a> Conviene decir que es distinto todo el cuerpo m\u00edstico del conjunto de todos los pecadores.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote22\"><p align=\"left\"><a href=\"#sdfootnote22anc\" name=\"sdfootnote22sym\">22<\/a> Cabr\u00eda preguntarse, con raz\u00f3n, cu\u00e1l ser\u00eda la postura de Balthasar en la problem\u00e1tica, pues se le ha citado mucho. En sus escritos parece que es af\u00edn a la idea, pero no se ha encontrado ninguna afirmaci\u00f3n directa teopasquista. Por esta raz\u00f3n se ha preferido no incluirlo, aunque un an\u00e1lisis a fondo de la opini\u00f3n de este autor ser\u00eda muy interesante en estudios posteriores.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote23\"><p align=\"left\"><a href=\"#sdfootnote23anc\" name=\"sdfootnote23sym\">23<\/a> Sebasti\u00e1n Ramos Mej\u00eda, La cuesti\u00f3n del sufrimiento de Dios Una aproximaci\u00f3n al pensamiento teol\u00f3gico contempor\u00e1neo.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote24\"><p align=\"left\"><a href=\"#sdfootnote24anc\" name=\"sdfootnote24sym\">24<\/a> H\u00e9ctor Sevilla God\u00ednez, El pathos divino en la filosof\u00eda jud\u00eda.<\/p><\/div><div id=\"sdfootnote25\"><p align=\"left\"><a href=\"#sdfootnote25anc\" name=\"sdfootnote25sym\">25<\/a> Giovanni Reale y Dario Antiseri, Historia del pensamiento filos\u00f3fico y cient\u00edfico. Tomo 3\u00ba, Del Romanticismo hasta hoy, 44.<\/p><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-column elementor-col-16 elementor-top-column elementor-element elementor-element-b09867e\" data-id=\"b09867e\" data-element_type=\"column\" data-e-type=\"column\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-widget-wrap\">\n\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<section class=\"elementor-section elementor-top-section elementor-element elementor-element-3c4a5f5a elementor-section-boxed elementor-section-height-default elementor-section-height-default\" data-id=\"3c4a5f5a\" data-element_type=\"section\" data-e-type=\"section\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-container elementor-column-gap-default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-column elementor-col-100 elementor-top-column elementor-element elementor-element-39621475\" data-id=\"39621475\" data-element_type=\"column\" data-e-type=\"column\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-widget-wrap elementor-element-populated\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-19f227d6 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"19f227d6\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>PUBLICADO EN EL <a href=\"https:\/\/nscristiandad.es\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Boletin56.pdf\">BOLET\u00cdN \u00abLAUDATE\u00bb N\u00ba56 &#8211; MAYO 2026<\/a><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-1b53b7a4 elementor-share-buttons--view-icon elementor-share-buttons--shape-circle elementor-share-buttons--skin-gradient elementor-grid-0 elementor-share-buttons--color-official elementor-widget elementor-widget-share-buttons\" data-id=\"1b53b7a4\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"share-buttons.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-grid\" role=\"list\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-grid-item\" role=\"listitem\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-share-btn elementor-share-btn_facebook\" role=\"button\" tabindex=\"0\" aria-label=\"Partager sur facebook\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<span class=\"elementor-share-btn__icon\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t<i class=\"fab fa-facebook\" aria-hidden=\"true\"><\/i>\t\t\t\t\t\t\t<\/span>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-grid-item\" role=\"listitem\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-share-btn elementor-share-btn_x-twitter\" role=\"button\" tabindex=\"0\" aria-label=\"Partager sur x-twitter\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<span class=\"elementor-share-btn__icon\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t<i class=\"fab fa-x-twitter\" aria-hidden=\"true\"><\/i>\t\t\t\t\t\t\t<\/span>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-grid-item\" role=\"listitem\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-share-btn elementor-share-btn_telegram\" role=\"button\" tabindex=\"0\" aria-label=\"Partager sur telegram\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<span class=\"elementor-share-btn__icon\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t<i class=\"fab fa-telegram\" aria-hidden=\"true\"><\/i>\t\t\t\t\t\t\t<\/span>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-grid-item\" role=\"listitem\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-share-btn elementor-share-btn_whatsapp\" role=\"button\" tabindex=\"0\" aria-label=\"Partager sur whatsapp\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<span class=\"elementor-share-btn__icon\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t<i class=\"fab fa-whatsapp\" aria-hidden=\"true\"><\/i>\t\t\t\t\t\t\t<\/span>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-grid-item\" role=\"listitem\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-share-btn elementor-share-btn_email\" role=\"button\" tabindex=\"0\" aria-label=\"Partager sur email\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<span class=\"elementor-share-btn__icon\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t<i class=\"fas fa-envelope\" aria-hidden=\"true\"><\/i>\t\t\t\t\t\t\t<\/span>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>\u00bfPathos en Dios? Una aproximaci\u00f3n hist\u00f3rica: Siglo XX D. Gabriel Orejas Iriarte, Universidad Francisco de Vitoria \u00abLa Lamentaci\u00f3n\u00bb. Pedro Pablo Rubens, \u00f3loe sobre tabla, 1614. Extra\u00eddo de la colecci\u00f3n digital del museo de bellas artes de Viena. Es en este per\u00edodo cuando la defensa del teopasquismo empez\u00f3 a tener un desarrollo expl\u00edcito. No solo en [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":9,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[55,87],"tags":[],"class_list":["post-35254","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-boletin","category-formacion"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/35254","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/9"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=35254"}],"version-history":[{"count":10,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/35254\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":35271,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/35254\/revisions\/35271"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=35254"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=35254"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=35254"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}