{"id":7167,"date":"2022-04-13T15:24:51","date_gmt":"2022-04-13T13:24:51","guid":{"rendered":"https:\/\/nscristiandad.es\/?p=7167"},"modified":"2025-03-24T17:03:24","modified_gmt":"2025-03-24T16:03:24","slug":"canto-liturgico-domingo-pascua","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/canto-liturgico-domingo-pascua\/","title":{"rendered":"El canto lit\u00fargico en el Domingo de Pascua"},"content":{"rendered":"\t\t
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El canto lit\u00fargico en el Domingo de Pascua<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Daniel Rubio Ferrandis, Conservatorio Profesional de M\u00fasica de Torrent<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
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\u00abSalve festa dies\u00bb en un manuscrito del s. XII proveniente de la abad\u00eda de Klosterneuburg, hoy conservado en la Universidad de Graz (Austria). Fuente: Open Access Publikationsserver, Universit\u00e4tsbibliothek, Universit\u00e4t Graz.<\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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El Domingo de Pascua constituye la m\u00e1s grande de las fiestas del a\u00f1o, \u00abel d\u00eda que hizo el Se\u00f1or\u00bb, como canta el salmo 117. A fin de profundizar en la liturgia de este d\u00eda santo, nos acercaremos en el presente art\u00edculo a los cantos propios del mismo, si bien por razones de brevedad no podremos tratar aqu\u00ed todo el repertorio. A lo largo del texto se propondr\u00e1n enlaces para poder escuchar los cantos citados.<\/p>

El rasgo m\u00e1s evidente que presentan los cantos en este d\u00eda es el regreso de la palabra alleluia<\/em> (que en hebreo significa \u00abalabad a Yahv\u00e9\u00bb), totalmente suprimida en la liturgia desde la Septuag\u00e9sima[1]<\/a>. Es en la Vigilia de Pascua donde ha regresado el alleluia<\/em>, siendo cantado tres veces consecutivas, cada vez m\u00e1s agudo. Con el mismo rito se han presentado a la veneraci\u00f3n de los fieles la Santa Cruz el Viernes Santo (Ecce lignum Crucis<\/em>) y la luz del fuego nuevo en la misma vigilia (Lumen Christi<\/em>). En el rito pontifical<\/a> la ceremonia viene solemnizada por el anuncio que el subdi\u00e1cono realiza ante el obispo: Reverendissime Pater, anuntio vobis gaudium magnum, quod est Alleluia<\/em>. Adem\u00e1s, ser\u00e1 el obispo (o el sacerdote en la misa solemne) quien entone el alleluia<\/em>, y no el cantor, como es la norma habitual. Todo este ritual solemne nos muestra la gran importancia que la liturgia otorga al ansiado regreso del alleluia<\/em>.<\/p>

Por ello, y despu\u00e9s de tantos d\u00edas sin o\u00edr esta palabra de j\u00fabilo, desde el Domingo de Pascua y durante toda la cincuentena pascual, la liturgia la emplear\u00e1, a veces incluso repetida, al final de muchos cantos: introito, ofertorio y comuni\u00f3n, as\u00ed como en las ant\u00edfonas del oficio. Adem\u00e1s, durante la octava de Pascua, la despedida de los fieles (Ite, missa est<\/em>) se realiza a\u00f1adiendo un doble alleluia <\/em>final.<\/p>

Tradicionalmente se ha otorgado gran importancia a la celebraci\u00f3n solemne de la hora nocturna de maitines, usualmente seguidos de laudes, dado que fue por la noche cuando tuvo lugar la resurrecci\u00f3n del Se\u00f1or[2]<\/a>. El primer responsorio de maitines (Angelus Domini descendit de c\u0153lo<\/em>), siguiendo a Mateo, recoge las palabras del \u00e1ngel a las mujeres; el segundo (Dum transisset sabbatum<\/em>) toma su texto de Marcos y habla tambi\u00e9n de las mujeres que fueron al sepulcro. Del mismo modo, las ant\u00edfonas de laudes y v\u00edsperas har\u00e1n referencia al \u00e1ngel y su encuentro con las mujeres. Parece claro que, tal como el evangelio de la misa sugiere (Mc 16,1-7), este encuentro con las mujeres es un punto central que en este d\u00eda propone la liturgia.<\/p>

Hacia el t\u00e9rmino de los maitines, antes del canto del Te Deum<\/em>, exist\u00eda la costumbre de realizar la visitatio sepulchri<\/em>: a imitaci\u00f3n de las Mar\u00edas, se procesionaba a la capilla donde estaba el sepulcro para encontrarlo vac\u00edo. En muchos pa\u00edses y \u00f3rdenes religiosas la costumbre (que a\u00fan se mantiene a d\u00eda de hoy en algunos lugares) consist\u00eda en realizar una procesi\u00f3n claustral con el Sant\u00edsimo Sacramento, como en la fiesta del Corpus, en la cual se cantaban la secuencia de Pascua y otros himnos pascuales.<\/p>

En la visita al sepulcro, una costumbre muy extendida durante la Edad Media era la de representar de forma cantada el di\u00e1logo entre las mujeres y el \u00e1ngel. Encontramos fuentes que testimonian este canto desde principios del s. X y, si bien existen numerosas variantes textuales, todas tienen en com\u00fan el elemento dialogado:<\/p>

\u2014 Quem qu\u00e6ritis in sepulchro, o Christicole?<\/p>

\u2014 Jesum Nazarenum crucifixum, o c\u00e6licole.<\/p>

\u2014 Non est hic. Surrexit sicut predixerat. Ite nuntiate quia surrexit de sepulchro[3]<\/a>.<\/p>

Este peque\u00f1o di\u00e1logo fue tan popular que acab\u00f3 por realizarse con una peque\u00f1a dramatizaci\u00f3n a cargo de cl\u00e9rigos revestidos, por lo que se califica como los or\u00edgenes del drama lit\u00fargico, g\u00e9nero musical muy popular en la Edad Media[4]<\/a>. Con el tiempo incluso llegaron a incorporarse escenas no presentes en los evangelios, sino inspiradas por la piedad popular. Un caso bastante elaborado de la visitatio sepulchri<\/em> lo encontramos en la catedral de Vic y data del siglo XII. En \u00e9l, las mujeres deciden ir a comprar ung\u00fcentos para embalsamar el cuerpo de Jes\u00fas y, mientras van de camino a la tienda, dialogan sobre su dolor por lo acontecido. El vendedor les ofrece ung\u00fcentos magn\u00edficos, advirti\u00e9ndoles que son muy caros. Las mujeres los compran y, a\u00fan lament\u00e1ndose, prosiguen hacia el sepulcro, donde tiene lugar el di\u00e1logo con el \u00e1ngel.<\/p>

En Gand\u00eda existe una visitatio sepulchri<\/em> muy tard\u00eda: fue instituida por San Francisco de Borja en el a\u00f1o 1550. El viernes santo se representaba el entierro de Jes\u00fas, enterrando al mism\u00edsimo Sant\u00edsimo Sacramento (por privilegio concedido por una bula de Alejandro VI), y desenterr\u00e1ndolo el Domingo de Resurrecci\u00f3n con gran pompa. La dramatizaci\u00f3n sobrevivi\u00f3 en la \u00e9poca post tridentina y solo ces\u00f3 en 1865 cuando fue prohibida por el arzobispo de Valencia. En 1996 se recuper\u00f3 esta dramatizaci\u00f3n<\/a> con sus cantos (muchos de ellos polif\u00f3nicos), y desde entonces se viene celebrando en la ciudad de los Borja[5]<\/a>.<\/p>

Por cierto, existe otro drama pascual muy popular: el Officium Peregrinorum<\/em><\/a>, para el lunes de Pascua, cuyas fuentes m\u00e1s antiguas son manuscritos normandos hoy conservados en la Biblioteca Nacional de Espa\u00f1a. Este representa la per\u00edcopa evang\u00e9lica de la misa del d\u00eda, la aparici\u00f3n a los disc\u00edpulos de Ema\u00fas (Lc 24,13-35).<\/p>

La visitatio sepulchri<\/em> y su procesi\u00f3n pod\u00edan tambi\u00e9n tener lugar justo inmediatamente antes de la misa. En ese caso pod\u00eda introducirse el introito de la misa con un tropo, es decir, un a\u00f1adido textual y musical al canto lit\u00fargico, bien a modo de introducci\u00f3n, o bien intercalando a lo largo del texto, en forma de comentarios del mismo. Dada la solemnidad de este d\u00eda, se compusieron numerosas versiones de tropos para el introito de esta misa. En esta versi\u00f3n<\/a> podemos escuchar el di\u00e1logo Quem qu\u00e6ritis<\/em> seguido del introito.<\/p>

El introito toma su texto del salmo 138, intercalando un alleluia<\/em> al final de cada frase y dos al final: Resurrexi, et adhuc tecum sum, alleluia: posuisti super me manum tuam, alleluia: mirabilis facta est scientia tua, alleluia, alleluia<\/em>[6]<\/a>. Este salmo presenta a un Dios que nos conoce plenamente, hasta lo m\u00e1s \u00edntimo de nuestro ser, de quien no podemos huir, y a quien debemos buscar en nuestra m\u00e1s profunda intimidad[7]<\/a>. Quiz\u00e1s nos sorprenda comprobar que la melod\u00eda del introito no parece excesivamente jubilosa, a diferencia de lo que a priori<\/em> cabr\u00eda esperar: cualquier oyente podr\u00e1 comprobar que es un tanto repetitiva, usa un rango mel\u00f3dico muy reducido y tiene un color algo oscuro. Sin embargo, esto tiene una explicaci\u00f3n: el modo musical que se emplea es frecuentemente utilizado en otras composiciones cuando se quiere expresar una gran intimidad personal con Dios, como bien expresa este salmo. Aqu\u00ed la liturgia pone las palabras del salmista en boca del Hijo dirigi\u00e9ndose al Padre, por lo que no puede haber un mayor grado de intimidad entre ambos, muy bien expresado por el car\u00e1cter musical de este introito.<\/p>

El gradual<\/a> est\u00e1 tomado del salmo 117, un salmo especialmente empleado en el tiempo pascual, y que cierra el hallel<\/em>, conjunto de seis salmos de alabanza que los jud\u00edos cantan en las principales solemnidades. Aqu\u00ed el salmista da gracias al Se\u00f1or en nombre de todo Israel por la liberaci\u00f3n de su pueblo[8]<\/a>. En la primera parte del gradual se emplea el vers\u00edculo 24 (H\u00e6c dies, quam fecit Dominus: exsultemus, et l\u00e6temur in ea<\/em>[9]<\/a>), actualizando el significado del salmo y del d\u00eda que hizo el Se\u00f1or: ya no damos gracias por la liberaci\u00f3n de Egipto, sino por la victoria de Cristo sobre la muerte. Es interesante observar que dies<\/em> se emplea en femenino: en lat\u00edn, cuando se usa en masculino, la palabra hace referencia a un d\u00eda ordinario, mientras que en femenino se trata de un d\u00eda especial. Vemos aqu\u00ed una relaci\u00f3n del gradual con la colecta que se ha escuchado poco antes, donde tambi\u00e9n se presentaba la palabra en femenino (\u00abDeus, qui hodierna die\u00bb)[10]<\/a>.<\/p>

El verso del gradual se toma del primer vers\u00edculo del mismo salmo 117: Confitemini Domino, quoniam bonus: quoniam in s\u00e6culum misericordia ejus<\/em>[11]<\/a>. Este gradual, siguiendo una particularidad lit\u00fargica, se emplea tambi\u00e9n durante todas las horas del oficio, en sustituci\u00f3n de algunas de las partes habituales de las horas. Adem\u00e1s, hasta el viernes de la octava se repetir\u00e1 este mismo gradual en la misa, cambiando cada d\u00eda el verso por otro de los vers\u00edculos del salmo. De este modo, durante la octava (extensi\u00f3n de la fiesta), tanto en la misa como en el oficio podemos escuchar numerosas veces que \u00abeste es el d\u00eda que ha hecho el Se\u00f1or\u00bb. Desde el s\u00e1bado in albis<\/em> y durante el resto del tiempo pascual, en cambio, no habr\u00e1 gradual, sino que este ser\u00e1 sustituido por un primer alleluia<\/em>.<\/p>

Por cierto, la melod\u00eda del gradual H\u00e6c dies<\/i> tiene que ser especialmente antigua, ya que la misma es usada en otros d\u00edas lit\u00fargicos de gran tradici\u00f3n y antig\u00fcedad en Roma, como lo son las t\u00e9mporas, las misas de la vigilia y medianoche de Navidad, o para algunos ap\u00f3stoles y primeros santos.<\/p>

Tras el gradual regresa el alleluia<\/em><\/a> antes del evangelio. Su vers\u00edculo es Pascha nostrum immolatus est Christus<\/em>, tomado de la ep\u00edstola que se acaba de escuchar (1Cor 5,7-8), y que constituye una invitaci\u00f3n a convertirse en masa nueva, en este nuevo tiempo abierto por la inmolaci\u00f3n del nuevo cordero pascual. En diferentes manuscritos se encuentra un segundo verso para este alleluia<\/em>, tomado de las siguientes palabras de la ep\u00edstola: epulemur in azymis sinceritatis et veritatis<\/em>. Aqu\u00ed<\/a> podemos escuchar este alleluia<\/em> con la primitiva polifon\u00eda de Leonin, compositor de Notre Dame de Par\u00eds a finales del s. XII.<\/p>

Por otra parte, tambi\u00e9n los vers\u00edculos del alleluia <\/em>dieron lugar a la pr\u00e1ctica del tropo en tiempo medieval. He aqu\u00ed un ejemplo de un manuscrito del siglo XI, donde podemos ver que se ha introducido texto entre las palabras del vers\u00edculo original, a modo de comentario del mismo:<\/p>

Pascha nostrum<\/em> Rex resurrexit et ad patrem suum ascendit, immolatus<\/em> agnus in cruce, levatus per astra sibi supera omnia ingenita subtrahat, Jesus crucifixus de sepulchro surrexit a mortuis, Christus<\/em> venit in mundum et redimeret genus humanum, jam regnat per omnia.<\/p>

Tras el alleluia<\/em>, sigue la secuencia Victim\u00e6 paschali laudes<\/em><\/a>, que se cantar\u00e1 hasta el s\u00e1bado in albis<\/em>. Todos los alleluia<\/em> se caracterizan por cantar su vocal final con un largo melisma (es decir, muchas notas sobre una sola s\u00edlaba), que recibe el nombre de iubilus<\/em>. A partir del iubilus<\/em>, se origin\u00f3, desde los siglos VIII y IX, la pr\u00e1ctica de realizar un tropo, aplic\u00e1ndole texto a sus notas, dando lugar as\u00ed al g\u00e9nero de la secuencia o prosa. Con el paso del tiempo, las secuencias se desarrollar\u00e1n m\u00e1s all\u00e1 del material musical originario y se organizar\u00e1n en versos, normalmente agrupados por pares. La secuencia constituir\u00e1 un g\u00e9nero muy popular en los siguientes siglos, favoreciendo especialmente la creatividad po\u00e9tica, hasta que en el per\u00edodo post tridentino cae en desuso en la mayor parte de lugares, salvo en d\u00edas muy concretos[12]<\/a>.<\/p>

El Victim\u00e6 paschali laudes<\/em> se atribuye a Wipo de Borgo\u00f1a (fallecido alrededor de 1048), capell\u00e1n del emperador Conrado II. La melod\u00eda est\u00e1 elaborada a partir del alleluia <\/em>Christus resurgens ex mortuis<\/em><\/a>, que rezamos en el cuarto domingo despu\u00e9s de Pascua. Si bien existieron otras secuencias para este d\u00eda, esta ser\u00e1 la que acabe por gozar de una gran popularidad en la mayor parte de lugares. Al escucharla podemos observar como, salvo en el primer verso, que act\u00faa a modo de introducci\u00f3n, la m\u00e9trica y la m\u00fasica se van repitiendo por pares.<\/p>

El texto empieza retomando la idea de la ep\u00edstola y el alleluia<\/em> del nuevo cordero pascual que ha redimido a los pecadores con el Padre: Victim\u00e6 paschali laudes immolent Christiani. Agnus redemit oves: Christus innocens Patri reconciliavit peccatores.<\/em> El siguiente verso hace referencia al duelo entre la vida y la muerte, ganado por quien reina vivo despu\u00e9s de muerto: Mors et vita duello conflixere mirando: dux vit\u00e6 mortuus, regnat vivus<\/em>. A continuaci\u00f3n, se produce un di\u00e1logo entre Mar\u00eda (Magdalena) y los disc\u00edpulos que le preguntan qu\u00e9 ha visto (por cierto, este di\u00e1logo fue tambi\u00e9n tomado como pretexto para elaborar otro drama lit\u00fargico en ciertos lugares):<\/p>

\u2014 Dic nobis, Maria, quid vidisti in via?<\/p>

\u2014 Sepulcrum Christi viventis: et gloriam vidi resurgentis. Angelicos testes, sudarium, et vestes. Surrexit Christus spes mea: pr\u00e6cedet vos in Galileam.<\/p>

Originalmente segu\u00eda el siguiente verso: Credendum est magis soli Mari\u00e6 veraci quam iud\u00e6orum turb\u00e6 fallaci<\/em>, que expresa la conveniencia de creer la verdad dicha por Mar\u00eda en lugar de la mentira proclamada por los jud\u00edos[13]<\/a>. Este verso emparejaba musicalmente con el \u00faltimo; sin embargo, en cierto punto se prefiri\u00f3 omitirlo (quiz\u00e1 por evitar una connotaci\u00f3n desagradable en un texto tan luminoso) y ya no se encuentra en el misal de 1570. En el verso final, siguiendo el testimonio de Mar\u00eda, se realiza una profesi\u00f3n de fe: Scimus Christum surrexisse a mortuis vere: Tu nobis victor Rex, miserere<\/em>. El verbo scire<\/em> es bastante contundente, ya que se refiere al m\u00e1ximo grado de conocimiento humano: realmente sabemos que Cristo ha resucitado[14]<\/a>. Por otra parte, la referencia a Cristo como vencedor (victor<\/em>) conecta con la idea de la v\u00edctima presentada en el primer verso; como explica San Agust\u00edn: \u00ab\u00c9l mismo fue el vencedor y la v\u00edctima que se ofreci\u00f3 a Vos por nosotros, y por eso fue vencedor, porque fue v\u00edctima\u00bb[15]<\/a>.<\/p>

Aqu\u00ed<\/a> podemos escuchar la secuencia en la interpretaci\u00f3n de la schola de Notre Dame de Par\u00eds, acompa\u00f1ada por el gran \u00f3rgano de la catedral, consiguiendo un efecto grandioso.<\/p>

El texto del ofertorio<\/a> est\u00e1 tomado del salmo 75: Terra tremuit et quievit, dum resurgeret in iudicio Deus, alleluia<\/em>[16]<\/a>. El origen de este salmo se halla en una victoria de Jerusal\u00e9n sobre sus enemigos (probablamente los asirios); el texto expresa que Dios es un guerrero victorioso, cuya c\u00f3lera ha hecho justicia con los enemigos[17]<\/a>. Sin embargo, al tomar el texto para componer este ofertorio se cambi\u00f3 una palabra: en lugar de resurgeret<\/em>, la Vulgata dice exsurgeret<\/em>. De este modo, en el empleo lit\u00fargico ya no es el Se\u00f1or quien se levanta a juzgar a los enemigos de Israel, sino que se hace referencia directa a la resurrecci\u00f3n de Cristo. Adem\u00e1s, en este nuevo sentido, el texto hace referencia al terremoto que tuvo lugar cuando Jes\u00fas muri\u00f3 en la cruz (Mt 27,51). Musicalmente cabe destacar el largo y ornamentado alleluia<\/em> final de este ofertorio.<\/p>

Los antiguos versos de este ofertorio (que, por cierto, a\u00fan se pueden cantar en la liturgia) est\u00e1n tomados de los primeros versos del mismo salmo y cantan la fama del Se\u00f1or y sus acciones poderosas. Todos estos versos terminan siempre con un largo alleluia<\/em>, al igual que en el cuerpo del ofertorio.<\/p>

  1. Notus in Iud\u00e6a Deus, in Israel magnum nomen eius, alleluia.<\/li>
  2. Et factus est in pace locus eius, et habitatio eius in Sion, alleluia.<\/li>
  3. Ibi confregit cornu arcum, scutum et gladium et bellum: illuminans tu mirabiliter a montibus \u00e6ternis, alleluia.[18]<\/a><\/li><\/ol>

    Aqu\u00ed<\/a> podemos escuchar el ofertorio en la polifon\u00eda de Giovanni Pierluigi da Palestrina (1525-1594).<\/p>

    La comuni\u00f3n Pascha nostrum<\/em><\/a> vuelve a retomar el texto de San Pablo, escuchado ya en la ep\u00edstola y el alleluia<\/em>. La referencia al cordero pascual y la invitaci\u00f3n a comer la pascua \u00abcon \u00e1cimos de sinceridad y verdad\u00bb parece muy apropiada para el momento de la comuni\u00f3n. Esta pieza contiene la palabra alleluia<\/em> entre sus dos frases y tres veces al final. Adem\u00e1s, la ant\u00edfona se canta en alternancia con los vers\u00edculos del salmo 117, ya empleado en el gradual y que, como hemos visto, es muy propio del tiempo pascual.<\/p>

    Finalmente, tambi\u00e9n existen otros cantos paralit\u00fargicos, algunos de los cuales solemos escuchar de forma complementaria en las celebraciones del tiempo pascual. Mencionaremos ahora solo dos de ellos, quiz\u00e1s los m\u00e1s conocidos. Un canto muy antiguo es Salve festa dies<\/em><\/a>, cuyo texto es atribuido al poeta Venancio Fortunato (s. VI). Su texto, adecuado para el d\u00eda de Pascua, saluda a este d\u00eda sagrado de fiesta. La pieza tiene la forma conocida como versus<\/em>: un estribillo se va alternando entre las distintas estrofas.\u00a0\u00a0<\/p>

    Otro canto muy popular en el tiempo pascual es O filii et fili\u00e6<\/em><\/a>, cuyo texto se atribuye al franciscano franc\u00e9s Jean Tisserand (fallecido en 1494). La espiritualidad franciscana gusta especialmente de la composici\u00f3n de poes\u00eda devocional (no lit\u00fargica) en lat\u00edn o lengua vern\u00e1cula. En las estrofas de este texto se mencionan distintos espisodios pascuales, como el encuentro de las mujeres con el \u00e1ngel, la ida de Juan y Pedro al sepulcro, la aparici\u00f3n del Resucitado a los disc\u00edpulos, y la posterior aparici\u00f3n al incr\u00e9dulo Tom\u00e1s. El texto se populariz\u00f3 en Francia con una melod\u00eda, seguramente de origen anterior, y con un triple alleluia<\/em> a modo de estribillo entre las estrofas. En el s. XVII esta melod\u00eda inspirar\u00e1 numerosas par\u00e1frasis en piezas de \u00f3rgano<\/a> de compositores franceses y, posteriormente, se har\u00e1 muy popular en otros pa\u00edses. Un bello ejemplo de su empleo lo encontramos en el gran oratorio Christus<\/em><\/a> del compositor h\u00fangaro Franz Liszt (1811-1886).<\/p>

    Que el canto sagrado en las liturgias de este tiempo nos ayude a celebrar con gozo y santidad las solemnidades del misterio pascual que da sentido a nuestra fe. Christus resurrexit, alleluia!<\/em><\/p>

    \u00a0<\/p>

    [1]<\/a> El s\u00e1bado anterior a la Septuag\u00e9sima, tras las v\u00edsperas, exist\u00eda la costumbre extralit\u00fargica (hoy recuperada en algunos lugares) de enterrar bajo tierra un pedazo de pergamino o papel con la inscripci\u00f3n de la palabra alleluia<\/em>. Esta ceremonia se realiza con todo el ritual propio de unas exequias y se se\u00f1ala la \u00abtumba\u00bb con una cruz. Ser\u00e1 el Domingo de Pascua cuando el alleluia<\/em> \u00abresucite\u00bb y sea desenterrado.<\/p>

    [2]<\/a> Los evangelistas narran que las mujeres acudieron al sepulcro muy temprano: \u00aba la hora en que clareaba el primer d\u00eda de la semana\u00bb (Mt 28,1); \u00abmuy de madrugada\u00bb (Mc 16,2); \u00abantes de amanecer\u00bb (Lc 24,1); \u00abde madrugada, cuando todav\u00eda estaba oscuro\u00bb (Jn 20,1). Las traducciones del Nuevo Testamento est\u00e1n tomadas de la edici\u00f3n a partir del griego de Manuel Iglesias Gonz\u00e1lez, SJ (editorial BAC).<\/p>

    [3]<\/a> \u00ab\u00bfA qui\u00e9n busc\u00e1is en el sepulcro, oh fieles de Cristo?\u00bb \u00abA Jes\u00fas el Nazareno, el crucificado, oh ciudadano del cielo\u00bb. \u00abNo est\u00e1 aqu\u00ed. Ha resucitado como predijo. Id y anunciad que ha resucitado de su tumba\u00bb.<\/p>

    [4]<\/a> De hecho, el modelo del Quem qu\u00e6ritis in sepulchro<\/em> fue copiado para otras fiestas, como Navidad (Quem qu\u00e6ritis in p\u00e6sepe<\/em>), la Ascensi\u00f3n (Quem creditis super astra<\/em>), San Juan Bautista (Quem creditis super natus<\/em>) o San Esteban (Quem cernis gratulantes<\/em>). Ejemplos bien conocidos a d\u00eda de hoy de dramas lit\u00fargicos son el Canto de la Sibila para la noche de Navidad, o el Misteri d’Elx<\/em>, que representa la muerte y asunci\u00f3n a los cielos de Nuestra Se\u00f1ora. La mayor parte de estos dramas cayeron en desuso tras la aplicaci\u00f3n disciplinaria posterior al Concilio de Trento.<\/p>

    [5]<\/a> Jos\u00e9 Mar\u00eda Vives Ramiro: \u00abLa pervivencia de la visitatio sepulchri <\/em>de Gand\u00eda (Valencia) (1550-2004)\u00bb, Anuario Musical<\/em>, 59 (2004), pp. 23-84.<\/p>

    [6]<\/a> \u00abResucit\u00e9, y a\u00fan estoy contigo, aleluya; pusiste sobre m\u00ed tu mano, aleluya; admirable es tu sabidur\u00eda, aleluya, aleluya\u00bb (las traducciones de textos lit\u00fargicos han sido tomadas del Misal diario<\/em> editado por Angelus Press).<\/p>

    [7]<\/a> Jos\u00e9 Bortolini. Conocer y rezar los salmos<\/em> (San Pablo, 2000), p. 684.<\/p>

    [8]<\/a> Bortolini, p. 577.<\/p>

    [9]<\/a> \u00abEste es el d\u00eda que hizo el Se\u00f1or: regocij\u00e9monos y alegr\u00e9monos en \u00e9l\u00bb.<\/p>

    [10]<\/a> V\u00e9ase el art\u00edculo de Michael Foley, \u00abThe Collect for Easter Sunday\u00bb, en el blog New Liturgical Movement<\/em> (2\/4\/2021).<\/p>

    [11]<\/a> \u00abAlabad al Se\u00f1or porque es bueno, porque su misericordia permanece por los siglos\u00bb.<\/p>

    [12]<\/a> En el misal tridentino solo encontramos secuencias en las fiestas de Pascua, Pentecost\u00e9s, Corpus Christi (y sus respectivas octavas), as\u00ed como en la misa de difuntos (Dies ir\u00e6<\/em>); m\u00e1s tarde se incorpor\u00f3 la secuencia Stabat Mater<\/em> en la fiesta de los Dolores de la Sant\u00edsima Virgen. Sin embargo, cabe apuntar que, a diferencia del mito que se acostumbra a leer, el Concilio de Trento no prohibi\u00f3 las secuencias. Su ca\u00edda en desuso fue causada por no venir incluidas en el misal tridentino; este simplemente no las incluy\u00f3 porque se bas\u00f3 en el misal usado por la curia romana que, siendo siempre mucho m\u00e1s conservadora, hab\u00eda adoptado hasta la fecha muy pocas secuencias. El misal romano no se impuso a todos, sino que se permiti\u00f3 que siguieran practic\u00e1ndose aquellos ritos con m\u00e1s de dos siglos de antig\u00fcedad. Sin embargo, la mayor parte de lugares, por razones puramente pr\u00e1cticas (como la facilidad de impresi\u00f3n de los misales), acabaron por adoptar los libros tridentinos. No obstante, en muchos lugares (como Francia o Polonia) siguieron practic\u00e1ndose las secuencias en otros d\u00edas del a\u00f1o lit\u00fargico, pr\u00e1ctica que a veces ha llegado incluso al siglo XX.\u00a0<\/p>

    [13]<\/a> \u00abLos sacerdotes, despu\u00e9s de reunirse con los ancianos y celebrar junta, cogiendo bastante dinero se lo dieron a los soldados diciendo: Decid: \u00ab\u00a0Sus disc\u00edpulos llegaron de noche y lo robaron mientras nosotros dorm\u00edamos\u00a0\u00bb\u00bb (Mt 28,12-13).<\/p>

    [14]<\/a> V\u00e9ase el art\u00edculo de Michael Foley, \u00abThe Easter Sequence Victimae Paschali Laudes<\/em>\u00bb, en el blog New Liturgical Movement<\/em> (9\/4\/2021).<\/p>

    [15]<\/a> Confesiones, libro 10, cap\u00edtulo 42, n\u00ba 69.<\/p>

    [16]<\/a> \u00abLa tierra tembl\u00f3 y torn\u00f3 al resposo, al resucitar el Se\u00f1or para venir a juzgar, aleluya\u00bb.<\/p>

    [17]<\/a> Bortolini, pp. 374-375.<\/p>

    [18]<\/a> \u00abDios es reconocido en Jud\u00e1; grande es su Nombre en Israel. En Salem est\u00e1 su tienda, en Si\u00f3n su morada. All\u00ed rompi\u00f3 las flechas ardientes del arco, el escudo, la espada y la guerra. Eres deslumbrante, m\u00e1s majestuoso que monta\u00f1as de bot\u00edn\u00bb (vv. 2-5) (traducci\u00f3n de la Sagrada Biblia<\/em> de la Universidad de Navarra).<\/p>

    \u00a0<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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    PUBLICADO EN EL BOLET\u00cdN \u00abCOVADONGA\u00bb N\u00ba7 – ABRIL 2022<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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    El canto lit\u00fargico en el Domingo de Pascua Daniel Rubio Ferrandis, Conservatorio Profesional de M\u00fasica de Torrent \u00abSalve festa dies\u00bb en un manuscrito del s. XII proveniente de la abad\u00eda de Klosterneuburg, hoy conservado en la Universidad de Graz (Austria). Fuente: Open Access Publikationsserver, Universit\u00e4tsbibliothek, Universit\u00e4t Graz. El Domingo de Pascua constituye la m\u00e1s grande […]<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":7181,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[55],"tags":[],"class_list":["post-7167","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-boletin"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7167","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=7167"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7167\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/7181"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=7167"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=7167"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=7167"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}