{"id":27325,"date":"2025-02-21T12:35:15","date_gmt":"2025-02-21T11:35:15","guid":{"rendered":"https:\/\/nscristiandad.es\/?p=27325"},"modified":"2025-03-03T21:04:30","modified_gmt":"2025-03-03T20:04:30","slug":"el-homo-viator","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/el-homo-viator\/","title":{"rendered":"El Homo viator"},"content":{"rendered":"\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

El Homo Viator<\/i><\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

D. Miguel Ortega de la Fuente, Universidad de Francisco de Vitoria<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\"\"\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t
El caminante sobre el mar de nubes (1818), Caspar David Friedrich, extra\u00eddo de Wikipedia commons.<\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Cuando intentamos mostrar c\u00f3mo es la vida del ser humano, solemos usar alg\u00fan tipo de met\u00e1fora, ejemplo, mito o historia. Pero de todas quiz\u00e1s la m\u00e1s recurrente y, acaso, la m\u00e1s clara sea la del camino. No podemos citar todos los ejemplos porque este art\u00edculo ser\u00eda casi un libro. Desde la epopeya hom\u00e9rica en sus dos versiones de Il\u00edada <\/i>y Odisea<\/i>, pasando por las mejores pel\u00edculas y obras de la literatura universal, y hasta de los recientes videojuegos nos muestran a un \u00abhombre viajero\u00bb u \u00abhombre en camino\u00bb. Tambi\u00e9n ha sido ampliamente utilizado en la filosof\u00eda y en la teolog\u00eda para describir la existencia humana como un proceso de tr\u00e1nsito, b\u00fasqueda y transformaci\u00f3n. Desde la antig\u00fcedad hasta la modernidad, diversas corrientes de pensamiento han interpretado al ser humano como un peregrino que avanza hacia una meta trascendente, ya sea el conocimiento, la felicidad o la salvaci\u00f3n. En este escrito, exploraremos el significado de Homo Viator<\/i>, su desarrollo en la historia del pensamiento y su manifestaci\u00f3n en la literatura.<\/p>\n

La idea de que el hombre est\u00e1 en constante movimiento tiene ra\u00edces filos\u00f3ficas muy antiguas. Ya en la filosof\u00eda griega, Her\u00e1clito afirmaba que \u00abtodo fluye\u00bb (panta rei<\/i>), sugiriendo que la vida es un proceso de cambio continuo. Plat\u00f3n y Arist\u00f3teles, de una manera mucho m\u00e1s completa, conceb\u00edan la vida humana como una b\u00fasqueda de la sabidur\u00eda y de la plenitud, a trav\u00e9s del alma que unida al cuerpo es capaz de elevar al hombre hacia la verdad y el bien. De hecho, es el propio Arist\u00f3teles en su Po\u00e9tica<\/i> el que marca o delinea el camino o viaje de la persona como una trama t\u00edpica literaria que parte de un protagonista que, a pesar de sus cualidades, comete un error que deviene en el momento tr\u00e1gico y le hace desviarse del camino correcto. A lo largo de este desarrollo, se encuentra con diferentes situaciones que suelen cambiar su destino, y, en medio de ellas, suele darse cuenta del error cometido, del que se arrepiente. Para, por \u00faltimo, finalizar en un desenlace tr\u00e1gico que busca la catarsis del que est\u00e1 inmerso en la obra, y que nos muestra un camino marcado por el sufrimiento y la reflexi\u00f3n, pero que normalmente acaba muy mal.<\/p>\n

Claro, a\u00fan no ha llegado Cristo, quien cambia radicalmente el camino y muestra una meta diferente llena de amor y felicidad. Aun as\u00ed, una buena parte del proceso es similar y lo vemos ya en la historia sagrada desde el G\u00e9nesis, donde el hombre, a pesar de sus dones, comete el pecado de desobediencia por querer ser Dios; y todo cambia, de tal manera que se inaugura el pecado original que nos hace nacer sin noci\u00f3n del camino que seguir. No obstante, Cristo y su Iglesia nos proporcionan un nuevo don en el sacramento del bautismo, que, siguiendo con la met\u00e1fora, es como el mapa para la salvaci\u00f3n. Un mapa que luego debemos ir refrendando y contrastando con la dureza de la vida, pero sabiendo que ambos (Cristo y la Iglesia) nos acompa\u00f1an y nos abren un camino de esperanza frente a la tristeza de las culturas griega y romana y, desde luego, frente a la que nos toca vivir. Por todo ello, no es ya tr\u00e1gico el final si se vive al lado de la cruz.<\/p>\n

Por eso, en la tradici\u00f3n cristiana, el Homo Viator<\/i> adquiere una connotaci\u00f3n espiritual. San Agust\u00edn en Las Confesiones<\/i> describe el camino del alma hacia Dios como un peregrinaje, donde la vida terrenal es solo una etapa transitoria en la b\u00fasqueda de la Ciudad Celestial. Esta idea tambi\u00e9n se encuentra en el pensamiento de Tom\u00e1s de Aquino, que nos muestra que el hombre es un ser en v\u00eda hacia su fin \u00faltimo: la visi\u00f3n beat\u00edfica.<\/p>\n

En la modernidad, Gabriel Marcel, fil\u00f3sofo existencialista cristiano, retoma el concepto para expresar la condici\u00f3n humana como una aventura en la que el ser humano est\u00e1 siempre en busca de sentido. Para Marcel, el Homo Viator<\/i> es un s\u00edmbolo de esperanza, pues implica la capacidad del hombre para trascender sus limitaciones y dirigirse hacia lo absoluto.<\/p>\n

En el evangelio de Juan se nos muestra como tel\u00f3n de fondo el camino de Jes\u00fas desde Galilea a Jerusal\u00e9n. La Edad Media, que ten\u00eda una alta conciencia del valor de la vida humana, pues consideraba al ser humano como hijo de Dios, desarroll\u00f3 muy pronto las grandes peregrinaciones que buscaban hacer la experiencia del camino como ayuda a la vida. Todas estas ten\u00edan como final una gran catedral o bas\u00edlica: la bas\u00edlica del Santo Sepulcro en Jerusal\u00e9n, las de San Pedro en el Vaticano, San Pablo Extramuros en Roma, y la catedral de Santiago en Compostela. Y es que el peregrino sab\u00eda muy bien la met\u00e1fora del camino; es m\u00e1s, part\u00eda de su ciudad, como en la vida del \u00fatero materno, y, despu\u00e9s de muchas vicisitudes: fr\u00edos, calores, lluvias, cansancios, enfermedades, dolores, momentos de soledad y comunitarios, dudas, tentaciones, llegaba al final, que no era un lugar terrenal, sino la propia gloria celestial. Si no se hab\u00eda desviado del camino, si hab\u00eda sido obediente a las flechas, entraba por el p\u00f3rtico de la gloria en una nueva realidad enorme y pol\u00edcroma, con una luz diferente que aportaban las vidrieras y con el sonido angelical del coro catedralicio. El medieval no ten\u00eda dudas, ya hab\u00eda entendido cu\u00e1l era el camino para triunfar en la vida.<\/p>\n

En esa misma l\u00ednea, todo esto vuelve a repetirse, por ejemplo, en la Divina Comedia<\/i>, donde Dante se embarca en un viaje a trav\u00e9s del Infierno, el Purgatorio y el Para\u00edso, guiado primero por Virgilio y, luego, por Beatriz. Pero este viaje no es solo f\u00edsico, sino, sobre todo, espiritual y moral, pues refleja la transformaci\u00f3n del alma en su camino hacia la salvaci\u00f3n. Se inicia el viaje perdido en \u00abuna selva oscura\u00bb, s\u00edmbolo de la confusi\u00f3n y el pecado, pero su peregrinaci\u00f3n lo lleva a comprender su propia naturaleza y el orden divino del universo. A medida que avanza, enfrenta trabajos que ponen a prueba su voluntad y su fe, hasta alcanzar la visi\u00f3n de Dios en el Para\u00edso. As\u00ed, su traves\u00eda nos muestra la idea de que la vida humana es un viaje de purificaci\u00f3n y conocimiento, con una meta trascendental. Y, de alguna manera, este esquema se sigue repitiendo, aunque de forma menos evidente para el hombre actual, en el Quijote<\/i> o en otras muchas obras, e, incluso \u30fc<\/span><\/span>aunque ya sin la fe y, por tanto, con un final de nuevo no trascendente\u30fc<\/span><\/span>, en El viaje del h\u00e9roe<\/i> de Campbell.<\/p>\n

En el cristianismo, esta trascendencia se identifica con la uni\u00f3n con Dios: el camino es la lucha contra el pecado con la ayuda de la gracia divina y una adecuada ascesis personal. Ya sabemos que no es f\u00e1cil: est\u00e1 lleno de obst\u00e1culos, dudas y pruebas que ponen en jaque la fe y la resistencia de la persona. Sin embargo, este proceso es necesario para el crecimiento y la purificaci\u00f3n del alma. La met\u00e1fora del viaje implica que, aunque el hombre sea imperfecto, siempre puede aspirar a algo superior, a un horizonte de plenitud que lo trascienda.<\/p>\n

En la actualidad, en un mundo caracterizado por la incertidumbre y el cambio constante, la met\u00e1fora del hombre en camino nos recuerda que la vida es un proceso de aprendizaje y evoluci\u00f3n. Es cierto que hoy, en muchos casos, el hombre contempor\u00e1neo ha perdido el mapa: sigue yendo a Santiago, pero ahora con muchos otros fines que est\u00e1n lejos de la realidad de la fe. Adem\u00e1s, han surgido suced\u00e1neos d\u00e9biles como la resiliencia y la capacidad de afrontar los desaf\u00edos para lograr el crecimiento personal.<\/p>\n

En suma, est\u00e1 claro que atravesamos una crisis de sentido que, a su vez, no obstante, puede ser interpretada como un viaje colectivo en busca de respuestas verdaderas. Y, en esa b\u00fasqueda, diversas tradiciones espirituales o filosof\u00edas intentan ofrecernos caminos que permitan al ser humano encontrar direcci\u00f3n y prop\u00f3sito en un mundo en constante transformaci\u00f3n. Pero s\u00f3lo hay alguien que dijo y sigue diciendo desde la Eucarist\u00eda: \u00abYo soy el camino, la verdad y la vida\u00bb. \u00bfSeremos capaces de seguirlo?<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

\n\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

PUBLICADO EN EL BOLET\u00cdN \u00abLAUDATE\u00bb N\u00ba41 – FEBRERO 2025<\/a><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/i>\t\t\t\t\t\t\t<\/span>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/i>\t\t\t\t\t\t\t<\/span>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/i>\t\t\t\t\t\t\t<\/span>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/i>\t\t\t\t\t\t\t<\/span>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/i>\t\t\t\t\t\t\t<\/span>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

El Homo Viator D. Miguel Ortega de la Fuente, Universidad de Francisco de Vitoria El caminante sobre el mar de nubes (1818), Caspar David Friedrich, extra\u00eddo de Wikipedia commons. Cuando intentamos mostrar c\u00f3mo es la vida del ser humano, solemos usar alg\u00fan tipo de met\u00e1fora, ejemplo, mito o historia. Pero de todas quiz\u00e1s la m\u00e1s […]<\/p>\n","protected":false},"author":9,"featured_media":27319,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"set","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[55],"tags":[],"class_list":["post-27325","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-boletin"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/27325","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/users\/9"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=27325"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/27325\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/media\/27319"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=27325"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=27325"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=27325"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}