{"id":29087,"date":"2025-04-17T16:01:36","date_gmt":"2025-04-17T14:01:36","guid":{"rendered":"https:\/\/nscristiandad.es\/?p=29087"},"modified":"2025-05-06T20:09:05","modified_gmt":"2025-05-06T18:09:05","slug":"es-la-fe-razonable","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/es-la-fe-razonable\/","title":{"rendered":"\u00bfEs la fe razonable?"},"content":{"rendered":"\t\t
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\u00bfEs la fe razonable? Parte I: De lo que es razonable<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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D. V\u00edctor Asensi Ortega, Cap\u00edtulo Nuestra Se\u00f1ora de los Desamparados<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
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La victoria de la Verdad sobre la Herej\u00eda, Pedro Pablo Rubens, 1625 ca., \u00d3leo sobre tabla. Extra\u00edda de la colecci\u00f3n digital del Museo del Prado.<\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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El hombre moderno no se inmuta ante esta pregunta. Y usted y yo, nos guste o no, tenemos parte de hombre moderno. Toda cultura est\u00e1 sustentada en una serie de dogmas, premisas, costumbres… que, por suerte o por desgracia, heredamos. En bruto, esto no es ni bueno ni malo, es inevitable. Toda persona nace miembro de una cultura que en gran medida interioriza. Despu\u00e9s corresponde a cada uno examinar y juzgar esa forma mentis <\/i>heredada. Pero, a\u00fan con todo, somos y seremos hijos de nuestra \u00e9poca. Por eso mismo, de todas las posibles formas de abordar este art\u00edculo, vamos a partir del hombre moderno.<\/p>

Por razonable entendemos lo acorde a la raz\u00f3n, pero, como veremos a lo largo de este art\u00edculo, para el hombre moderno la raz\u00f3n ha sido relegada hasta tal punto que no significa nada. Para continuar, al menos de momento, debemos traducir la pregunta: \u00bfEs la fe acorde a la verdad?<\/p>

As\u00ed pues, si consideramos que lo verdadero es lo que se corresponde con la realidad, la primera pregunta ser\u00eda c\u00f3mo conocemos objetivamente la realidad. Y la opini\u00f3n popular solo reconoce una autoridad infalible a ese respecto: \u00abLa ciencia\u00bb. Las comillas se hacen necesarias porque \u00abla ciencia\u00bb, usada en este contexto, es un t\u00e9rmino ampl\u00edsimo e indeterminado que abarca desde opiniones de profesionales sobre campos que les son ajenos hasta identidades matem\u00e1ticas. No obstante, dejando esta indeterminaci\u00f3n a un lado, se refieren a las ciencias naturales (reales o simuladas). En otras palabras: la \u00fanica posibilidad de verdad objetiva reside en la materia y en su estudio.<\/p>

Siendo honestos, es coherente con su marco. Para el moderno, pr\u00e1cticamente todo lo que ocurre en el mundo es material o tiene una base identificable en la materia. En \u00faltima instancia, el moderno traduce \u00abrazonable\u00bb por \u00abcient\u00edfico\u00bb. Si le preguntamos \u00ab\u00bfEs la fe acorde a la ciencia?\u00bb. Entonces, s\u00ed reacciona. Pero ya hemos tratado c\u00f3mo el cientifismo estrecha y mutila la raz\u00f3n, especialmente en el art\u00edculo \u00bfC\u00f3mo sabemos que hay Dios?<\/i><\/a> En esta ocasi\u00f3n, vamos a intentar adentrarnos en el marco en el que se inscribe.<\/p>

Incluso para descubrir qu\u00e9 es justo y bueno se intenta aplicar alguna ciencia natural, si bien muchas veces se muestra insuficiente y se recurre a otro modo de \u00abformar\u00bb (que no descubrir) verdades: el consenso democr\u00e1tico. Aunque (todav\u00eda) no se consideran verdades del mismo calibre, estas dos herramientas intentan cubrir la totalidad del espectro pr\u00e1ctico humano. Y si la situaci\u00f3n se vuelve cr\u00edtica, la moral utilitarista y la nocicepci\u00f3n acuden al rescate.<\/p>

Bajo estas reglas, no solo la fe, sino cualquier otra forma de conocer verdades sobre la realidad \u2013como la filosof\u00eda y la metaf\u00edsica\u2013 resultan aparentemente irrelevantes. La filosof\u00eda se estudia como historia; la fe, como un conjunto de creencias personales. La vida humana se rige por otra serie de \u00abverdades m\u00e1s pr\u00e1cticas\u00bb que convierten fe y filosof\u00eda en algo prescindible. El estado raqu\u00edtico del hombre actual, empujado a la mediocridad m\u00e1s asfixiante, no facilita salirse de este marco, m\u00e1s bien lo contrario.<\/p>

El fundamento de cualquier marco filos\u00f3fico es la realidad. Entendemos que algo es verdadero cuando se corresponde con la realidad. Por tanto, cualquier sistema debe dar respuesta a qu\u00e9 es real. Negarse a hacer metaf\u00edsica simplemente supone asumir la de otro. La metaf\u00edsica es la primera de las ciencias porque responde a la experiencia m\u00e1s primaria del sujeto: yo soy y el mundo es. Podr\u00edamos decir que la forma de responder a esta frase da lugar a todas las metaf\u00edsicas posibles.<\/p>

Cuando en este contexto decimos \u00abser\u00bb, se refiere al acto fundamental de ser real, de estar en la realidad. Los antiguos consideraban estas dos verdades como autoevidentes. Se consideraba que no era necesario demostrar ninguna de las dos. Es evidente que yo soy, y tambi\u00e9n es evidente que el mundo a mi alrededor es. Estoy posado sobre un suelo, respirando un aire\u2026 Sobre estas dos verdades evidentes se desarroll\u00f3 lo que m\u00e1s tarde se ha conocido como la metaf\u00edsica realista. Esta fue tambi\u00e9n, con sus m\u00e1s y sus menos, la metaf\u00edsica de la escol\u00e1stica.<\/p>

Para saber que yo soy y el mundo es se requiere un di\u00e1logo entre estos dos entes. Y la realidad, en su t\u00edpica dualidad, nos ofrece dos maneras de acceder a ella: la raz\u00f3n y los sentidos. Todo conocimiento humano comienza en los sentidos. As\u00ed lo defendi\u00f3 Arist\u00f3teles, la Escol\u00e1stica y santo Tom\u00e1s: Nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu. <\/i>Los sentidos no son enemigos de la raz\u00f3n, sino su ra\u00edz. Y la raz\u00f3n, a su vez, no repite pasivamente lo que los sentidos le ofrecen, sino que discierne, compara, abstrae. Sentidos y raz\u00f3n colaboran, no compiten.<\/p>

Negar la integraci\u00f3n de raz\u00f3n y sentidos constituye la primera ruptura de la metaf\u00edsica. Ren\u00e9 Descartes, en su famoso Discurso del m\u00e9todo<\/i>, defiende que los sentidos son menos fiables que la raz\u00f3n pura. En el binomio sujeto y mundo, el yo se percibe con la raz\u00f3n, mientras que el mundo se percibe con los sentidos. Por tanto, el ser del yo (del sujeto) constituye una base metaf\u00edsica m\u00e1s s\u00f3lida sobre la que construir la filosof\u00eda que el ser del mundo. \u00c9l mismo resume esto como su verdad fundamental en su famoso adagio: Je pense donc je suis<\/i>, \u2018pienso luego soy\u20191<\/a><\/b><\/sup>. <\/b>Yo soy, ya veremos luego si el mundo es.<\/p>

No ser\u00eda justo se\u00f1alar a Descartes como el \u00fanico culpable de esta ruptura. A lo largo de la filosof\u00eda, siempre ha habido defensores de la primac\u00eda de la raz\u00f3n o de los sentidos sobre uno o el otro, incluso hay quien acusa ya a Plat\u00f3n. Adem\u00e1s, este debate normalmente acarrea enfrentamientos similares entre ideas y experiencia, alma y cuerpo, mecanicismo y teleolog\u00eda, determinismo y libre albedr\u00edo\u2026 Sin embargo, a partir de Descartes, el mundo deja de ser para ser \u00aba priori\u00bb. El mundo debe demostrar su existencia. Desde esta primera herida, la metaf\u00edsica se ha fragmentado cada vez m\u00e1s.<\/p>

Y la reacci\u00f3n contraria no tard\u00f3 en llegar. El empirismo propuso la primac\u00eda absoluta de los sentidos y de la experiencia sobre la raz\u00f3n. Algunos negaron la capacidad de la raz\u00f3n para producir conocimiento hasta extremos tales como negar la causalidad. Esta ruptura radical entre la raz\u00f3n y el sujeto y el mundo supone el desistimiento de la ciencia, pues haya o no una raz\u00f3n universal (logos<\/i>), no la podemos conocer v\u00e1lidamente por la raz\u00f3n. En otras palabras: yo no s\u00e9 qu\u00e9 soy, pero s\u00e9 que el mundo es.<\/p>

El idealismo trascendental trata de cerrar la herida plurisecular entre sentidos y raz\u00f3n. \u00abPensamientos sin contenido son vanos, intuiciones sin conceptos son ciegas\u00bb. Kant admit\u00eda que el conocimiento empieza con los sentidos, pero solo es posible si la raz\u00f3n los estructura. As\u00ed, no conocemos las cosas tal como son, sino solo los fen\u00f3menos \u2013el mundo filtrado por nuestras propias categor\u00edas. Para salvar la raz\u00f3n, acaba sacrificando el mundo real. Lo sensible queda subordinado a lo inteligible, y lo real a lo pensado. Yo soy, pero no s\u00e9 qu\u00e9 es el mundo.<\/p>

Hasta ahora, aunque no lo parezca, no hemos roto del todo el binomio sujeto-mundo. Al limitarnos a las formas en las que el sujeto experimenta el mundo (raz\u00f3n y sentidos) hemos desconfiado del mundo o del sujeto, pero no hemos negado ninguno. Para culminar la ruptura total entre el yo y el mundo tendr\u00edamos que acudir al idealismo absoluto y al materialismo.<\/p>

El idealismo absoluto que enarbola Hegel negar\u00e1 el ser al mundo. El yo se absolutiza y lo real es su manifestaci\u00f3n. Todo es conciencia. En sus propias palabras: \u00abLa raz\u00f3n es la certeza que la conciencia tiene de ser toda realidad; as\u00ed enuncia el idealismo el concepto de raz\u00f3n\u00bb. Yo soy, el mundo no es. Por otro lado, encontramos el materialismo, lo que Marx llam\u00f3 \u00abla inversi\u00f3n del sistema Hegeliano\u00bb. El yo no tiene ser, la conciencia es una ilusi\u00f3n biol\u00f3gica y la raz\u00f3n es una ilusi\u00f3n evolutiva. Esta vez, para salvar la ciencia, sacrificamos al sujeto. Yo no soy, el mundo es.<\/p>

De esta forma, llegamos a nuestros d\u00edas, al hombre raqu\u00edtico que, tras semejante ruptura de la realidad, no puede creer ya en nada. Derrotado y apaleado, se limita a creer que es un c\u00famulo de errores, una broma cruel de un universo azaroso, cuyo mandato biol\u00f3gico de vivir (quiz\u00e1 derivado del inapelable dictamen de un gen) lo empuja a buscar continuamente sustento material. Algunos nos dicen que hay que afrontar este panorama desgarrador con optimismo. Otros piensan que esa es la tarea de la fe. En un fastidioso esfuerzo por mantenernos con \u00e1nimo de vivir, la evoluci\u00f3n nos hizo cr\u00e9dulos y adictos al misticismo para que soport\u00e1ramos mejor el sinsentido; por eso, el hombre siempre ha tenido religi\u00f3n.<\/p>

Pero que no cunda el p\u00e1nico. El hombre jam\u00e1s abandonar\u00e1 la b\u00fasqueda del ser. El idealismo trascendental, el materialismo e incluso el cientifismo son retornos en falso a los sentidos y al mundo. Lo que buscan es reconciliarse con que el hombre es y el mundo es. Pero la vieja herida de la ruptura entre el sujeto y el mundo a\u00fan persiste. Al hombre moderno le da un miedo atroz aceptar que el mundo es de la misma manera que el sujeto es. No porque sea falso, sino porque no encaja en su forma de raz\u00f3n. Simplemente, no parece razonable<\/i>.<\/p>

En su libro El mundo y sus demonios,<\/i> Carl Sagan describi\u00f3 la analog\u00eda del drag\u00f3n en el garaje. En ella explica muy did\u00e1cticamente que las afirmaciones que no se pueden falsear no son objeto del m\u00e9todo cient\u00edfico. Sagan nos habla del drag\u00f3n que tiene en su garaje. Cuando vayamos a su garaje a verlo y no podamos, nos dir\u00e1 que el drag\u00f3n es invisible. Si le preguntamos por el calor, nos dir\u00e1 que su fuego es ign\u00edfugo. No podemos pintar el drag\u00f3n, porque la pintura no se adhiere. Las pisadas no se perciben, porque el drag\u00f3n flota. Por supuesto, no hace ning\u00fan ruido\u2026 Pero Sagan insistir\u00e1 en que el drag\u00f3n est\u00e1 ah\u00ed. Y argumenta que la ciencia no puede falsear esa afirmaci\u00f3n, por lo que lo m\u00e1s razonable<\/i> es no cre\u00e9rsela. La conclusi\u00f3n es acertada aunque el razonamiento es err\u00f3neo. No hay una relaci\u00f3n directa entre lo que la ciencia no puede demostrar y lo que no es razonable creer. Como siempre, podemos aplicar la forma m\u00e1s r\u00e1pida de destapar a un cientifista: la ciencia no puede demostrar esa afirmaci\u00f3n.<\/p>

Aun as\u00ed, obvi\u00e1ndolo por un momento, acept\u00e9mosla para ver d\u00f3nde nos lleva: como lo razonable es rechazar todo lo que la ciencia no demuestra, y la ciencia no puede demostrar el libre arbitrio, entonces, lo razonable es pensar que no somos libres. Es decir, aparentemente, es m\u00e1s razonable negar un constituyente b\u00e1sico de toda la conducta humana, algo que necesitamos asumir como verdadero para actuar y vivir, que aceptar que eso mismo es real.<\/p>

\u00bfTiene alg\u00fan sentido esto? Efectivamente, ser\u00eda una locura pensar que en el garaje hay un drag\u00f3n invisible, flotante, inoloro e ign\u00edfugo, inequ\u00edvocamente capaz de esquivarte mientras andas por el garaje, de forma que \u00abpuedes vivir como si el drag\u00f3n no estuviera, pero realmente est\u00e1\u00bb. Pues bien, los que nos dicen que tenemos que vivir, prometer, aconsejar, amar, como si fu\u00e9ramos libres pero que en realidad no lo somos, nos dicen que eso es m\u00e1s razonable que pensar que s\u00ed somos libres, \u00abporque la ciencia no puede demostrar que lo seamos\u00bb. Identificar exclusivamente lo cient\u00edfico con lo razonable no tiene sentido.<\/p>

Para entender si la fe es razonable debemos entender qu\u00e9 es razonable. Y, de la misma manera que un buen paso previo para ser un buen cristiano es ser buena persona, para restaurar la fe hay que restaurar la metaf\u00edsica. Es extremadamente dif\u00edcil que alguien que no vea razonable aceptar que yo soy y el mundo es, vea la fe cat\u00f3lica razonable. Un buen amigo antrop\u00f3logo me dijo que \u00e9l invita a todos los que niegan que el mundo sea a correr r\u00e1pidamente contra la pared. Puede parecer absurdo de primeras, pero encierra una gran verdad: si jam\u00e1s en la vida considerar\u00edamos razonable hacerlo (por mucho que pens\u00e1ramos \u2013\u00a1incluso supi\u00e9ramos!\u2013 que existe una posibilidad de atravesarla2<\/a><\/sup>), \u00bfpor qu\u00e9 \u00edbamos a considerar razonable pensarlo? No digamos basar una filosof\u00eda en eso.<\/p>

Pero entender esto en la discusi\u00f3n filos\u00f3fica acad\u00e9mica es lo de menos. Lo importante, lo crucial, es verlo en nuestra vida. Tal y como dec\u00edamos al principio, usted y yo somos hijos de esta forma mentis<\/i>. Y esto nos puede jugar una mala pasada en c\u00f3mo decidimos vivir nuestra vida y nuestra fe. Aunque conozcamos los argumentos de este art\u00edculo, de repente un d\u00eda nos parece totalmente razonable querer que la realidad y la ley de Dios se plieguen a nuestro gusto. Estas reflexiones deben servir para llevarlo a este contexto, no para jactarse de una magn\u00edfica metaf\u00edsica.<\/p>

Yo soy y el mundo es. No, no es demostrable, pero a la vista est\u00e1 que es el punto de partida m\u00e1s razonable. Aclarada esta base metaf\u00edsica y la epistemolog\u00eda que se deriva de ella, ya estamos mejor preparados para hablar de fe y raz\u00f3n. Y eso, Dios mediante, lo veremos en el siguiente n\u00famero.<\/p>

1<\/a>El discurso del <\/span><\/span>m\u00e9todo<\/span>, parte IV, (1637). En castellano suele traducirse como \u00abpienso luego existo\u00bb, aunque la frase literal que usa Descartes es la citada en franc\u00e9s, en la que dice \u00absoy\u00bb. Probablemente esto se debe a la equivalencia que algunas escuelas hacen entre ser y existir. Esta traducci\u00f3n no busca avivar ese debate, sino ser fiel al original.<\/span><\/span><\/p><\/div>

2<\/a>Un buen ejemplo de que igual que algo no cient\u00edfico puede ser razonable, algo cient\u00edfico puede no ser razonable. Seg\u00fan la mec\u00e1nica cu\u00e1ntica, no es imposible atravesar una pared corriendo. Hay una probabilidad te\u00f3rica real \u2013aunque infinitamente peque\u00f1a\u2013 de que eso ocurra por efecto t\u00fanel, el mismo fen\u00f3meno que permite a ciertas part\u00edculas subat\u00f3micas cruzar barreras de potencial que, cl\u00e1sicamente, ser\u00edan infranqueables.<\/span><\/span><\/p>

Ahora bien, cuando aplicamos ese mismo c\u00e1lculo a un ser humano de 70 kg intentando atravesar una pared de 10 cm, la probabilidad es del orden de:<\/p>

P\u223ce\u22122\u03b3a <\/span><\/sup><\/span>\u2248 10^(-10\u00b9\u2078)<\/span><\/span><\/p>

Esto es uno partido por un uno seguido de un quitill\u00f3n de ceros (escala corta). Una cifra tan absurdamente peque\u00f1a que necesitar\u00edas repetir el intento varias trillones de veces m\u00e1s de las que \u00e1tomos hay en el universo multiplicado por segundos desde el Big Bang para que ocurriera una vez. \u00bfImposible? No. \u00bfRazonable? Si lo piensas, posiblemente tengas la cabeza tan dura que igual te sale.<\/p><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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PUBLICADO EN EL BOLET\u00cdN \u00abLAUDATE\u00bb N\u00ba43 – ABRIL 2025<\/a><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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\u00bfEs la fe razonable? Parte I: De lo que es razonable D. V\u00edctor Asensi Ortega, Cap\u00edtulo Nuestra Se\u00f1ora de los Desamparados La victoria de la Verdad sobre la Herej\u00eda, Pedro Pablo Rubens, 1625 ca., \u00d3leo sobre tabla. Extra\u00edda de la colecci\u00f3n digital del Museo del Prado. El hombre moderno no se inmuta ante esta pregunta. […]<\/p>\n","protected":false},"author":9,"featured_media":29110,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"set","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[55],"tags":[],"class_list":["post-29087","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-boletin"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/29087","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/users\/9"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=29087"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/29087\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/media\/29110"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=29087"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=29087"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=29087"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}