{"id":30514,"date":"2025-07-16T23:06:30","date_gmt":"2025-07-16T21:06:30","guid":{"rendered":"https:\/\/nscristiandad.es\/?p=30514"},"modified":"2025-07-16T23:09:37","modified_gmt":"2025-07-16T21:09:37","slug":"los-vicios-capitales-iii","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/los-vicios-capitales-iii\/","title":{"rendered":"Los Vicios Capitales III"},"content":{"rendered":"\t\t
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\u00abNo pod\u00e9is servir a Dios y al dinero\u00bb\nLos vicios capitales (III): La avaricia<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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D. Tom\u00e1s Miguet Civera, Pbro., Cap\u00edtulo Nuestra Se\u00f1ora de los Desamparados<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
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Iglesia de San Pedro de Aulnay-de-Saintonge, Francia. Cuatro demonios devoran a un \u00e1varo que defiende de ellos su bolsa.<\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Vivid sin ansia de dinero, content\u00e1ndoos con lo que teng\u00e1is, pues \u00c9l mismo dijo: \u201cNunca te dejar\u00e9 ni te abandonar\u00e9\u201d. (Heb 13, 5)<\/span><\/p>

En su divina predicaci\u00f3n, para sorpresa y espanto de sus disc\u00edpulos (Mc 10, 24.26) y para burla de los fariseos (Lc 16,14), nuestro Se\u00f1or estableci\u00f3 una disyuntiva radical: \u00abNon potestis Deo servire et mammon\u00e6,<\/i> no pod\u00e9is servir a Dios y al dinero\u00bb <\/i>(Mt 6, 24; Lc 16, 13). No dijo \u201cno pod\u00e9is servir a Dios y al demonio\u201d o \u201ca Dios y a vosotros mismos\u201d o \u201ca Dios y al poder\u201d. Lo que contrapuso frontalmente al servicio a Dios fue el servicio al dinero, caracteriz\u00e1ndolo adem\u00e1s como un amo (dominus<\/i>) que se disputa con Dios la primac\u00eda de nuestros corazones. Al hablar as\u00ed, Jesucristo no s\u00f3lo hizo patente la terrible verdad de que el dinero deviene f\u00e1cilmente en objeto de servicio y de adoraci\u00f3n (un aut\u00e9ntico \u00eddolo), sino que, m\u00e1s a\u00fan, puede convertirse en el culto alternativo al mismo Dios. He ah\u00ed el punto, he ah\u00ed la sorpresa. Y he aqu\u00ed una constante algo olvidada (o sospechosamente silenciada) que atraviesa la predicaci\u00f3n de Cristo y las ense\u00f1anzas de los santos: la condena tajante del amor al dinero, de la avaricia<\/i>.<\/p>

No en vano nuestro Divino Maestro dej\u00f3 dicho en otro lugar: \u00abMirad: guardaos de toda clase de avaricia (Lc 12, 15). Y exclam\u00f3: \u00ab\u00a1Qu\u00e9 dif\u00edcil les ser\u00e1 entrar en el reino de Dios a los que tienen riquezas!\u00bb (Mc 10, 23). Y ense\u00f1\u00f3: \u00abLo que sale de dentro del hombre, eso s\u00ed hace impuro al hombre. Porque de dentro, del coraz\u00f3n del hombre, salen los pensamientos perversos, las fornicaciones, robos, homicidios, adulterios, codicias [avaritiae<\/i>], malicias, fraudes, desenfreno, envidia, difamaci\u00f3n, orgullo, frivolidad\u00bb. (Mc 7, 20\u00ad22). En consonancia con las palabras de Cristo, San Pedro llam\u00f3 \u00abhijos de la maldici\u00f3n\u00bb a quienes \u00abtienen el coraz\u00f3n entrenado en la codicia\u00bb (2Pe 2, 14). Y San Pablo, que habl\u00f3 del af\u00e1n de dinero como una verdadera idolatr\u00eda (Ef 5, 5; Col 3, 5), afirm\u00f3 categ\u00f3ricamente que \u00abradix enim omnium malorum est cupiditas, <\/i>la codicia \u2013el amor al dinero\u2013 es la ra\u00edz de todos los males\u00bb (1Tim 6, 10). Son s\u00f3lo unos ejemplos.<\/p>

Como siempre, este modo de hablar de la Sagrada Escritura, debe dirigir tanto nuestro obrar a obedecer prontamente, como tambi\u00e9n nuestro entendimiento, para comprender la verdad de las cosas, el lugar y significado de cada uno de los elementos de este mundo, de nuestras relaciones, de nosotros mismos. El lugar, en este caso, del dinero, y de nuestra relaci\u00f3n con \u00e9l.<\/p>

Empezamos, pues, por preguntarnos qu\u00e9 es la avaricia y qu\u00e9 la hace tan peligrosa. Santo Tom\u00e1s nos gu\u00eda en este punto al hacer una primera distinci\u00f3n entre el dinero<\/i> y el af\u00e1n de<\/i> dinero<\/i>. El dinero, as\u00ed como los bienes materiales a los que simboliza, pertenece al terreno de los medios o instrumentos: \u00abLas riquezas tienen de suyo raz\u00f3n de bien \u00fatil, pues se desean porque sirven para utilidad del hombre\u00bb (II\u00adII, 118, 2, resp.). Es natural, por tanto, desear los bienes exteriores en cuanto medios<\/i> para conseguir el buen fin de nuestra subsistencia, valor\u00e1ndolos as\u00ed como algo sometido al hombre, no algo a lo que someterse. Por eso, explica el Aquinate, \u00abmientras se mantenga dentro de los l\u00edmites impuestos por el fin, este deseo [de los bienes materiales] no ser\u00e1 pecaminoso. Pero la avaricia traspasa esta regla y, por tanto, es pecado\u00bb (II\u00adII, 118, 1, ad 1). La avaricia es, en efecto, la inmoderaci\u00f3n en la recta valoraci\u00f3n y uso de los bienes materiales, un apego insano a las riquezas que \u00abse manifiesta en el gozo que se experimenta en poseerlas, en el af\u00e1n por conservarlas, en la dificultad para separarse de ellas y en la pena que se siente al darlas\u00bb.1<\/sup><\/a><\/p>

\u00bfC\u00f3mo la avaricia traspasa la regla de la moderaci\u00f3n? Por un lado, la inmoderaci\u00f3n es posible, explica santo Tom\u00e1s, con relaci\u00f3n a la posesi\u00f3n<\/i> de los bienes, y se da \u00abcuando uno los adquiere y retiene m\u00e1s de lo debido\u00bb. Al hacer esto, \u00abla avaricia es pecado directamente contra el pr\u00f3jimo, porque uno no puede nadar en la abundancia de riquezas exteriores sin que otro pase necesidad, pues los bienes temporales no pueden ser pose\u00eddos a la vez por muchos\u00bb (II\u00adII, 118, 1, ad 2). En este caso, y en otros en que se adquieran il\u00edcitamente los bienes, la avaricia se contrapone principalmente a la virtud de la justicia (cf. II\u00adII, 118, 3, resp.).<\/p>

Un segundo modo de inmoderaci\u00f3n, m\u00e1s sutil, se refiere al \u00abafecto interior<\/i> que se tiene a las riquezas por ejemplo, si se las ama o desea gozar de ellas desmedidamente\u00bb, aunque no se le haga nada malo al pr\u00f3jimo directamente o se tengan pocas riquezas. En este caso, la avaricia es pecado contra uno mismo \u00ad\u00ad\u2013verdadera autolesi\u00f3n, olvido de la salvaci\u00f3n\u2013 pues \u00abno se puede amar al mismo tiempo a la propia alma y al dinero\u00bb2<\/sup><\/a>. Y, como consecuencia l\u00f3gica, tambi\u00e9n \u00abes pecado contra Dios, como todos los pecados mortales, en cuanto se desprecia el bien eterno por un bien temporal\u00bb (II\u00adII, 118, 1, ad 2). Cuando esto ocurre, la avaricia se opone m\u00e1s bien a su virtud propiamente contraria, la liberalidad (cf. II\u00adII, 118, 3, resp.).<\/p>

Y aqu\u00ed hemos tocado el punto neur\u00e1lgico: Un afecto desmedido que hace despreciar el bien eterno<\/i>. De esto, en grado superlativo, es capaz el dinero o, mejor dicho, nuestro coraz\u00f3n con relaci\u00f3n al dinero. Es ahora cuando nos podemos preguntar el porqu\u00e9. Por qu\u00e9 es tan peligroso el dinero, por qu\u00e9 toca dimensiones tan hondas del coraz\u00f3n, por qu\u00e9 puede convertirse en ese \u201cdominus\u201d alternativo al \u00danico y Verdadero Se\u00f1or y ser, adem\u00e1s, ra\u00edz de todos los males<\/i>.<\/p>

Santo Tom\u00e1s, con visi\u00f3n de \u00e1guila, nos da la clave al hablarnos de que el fin m\u00e1s apetecible del hombre, su fin \u00faltimo, es la bienaventuranza o felicidad. Por consiguiente, explica, \u00abcuanto m\u00e1s un objeto participa de las condiciones de la felicidad, tanto m\u00e1s apetecible es\u00bb (II\u00adII, 118, 7, resp.). \u00bfCu\u00e1les son las condiciones de la felicidad? Una de ellas es que sea suficiente en s\u00ed<\/i>, que no sea medio de otra cosa. Y esto es lo que le pasa al dinero. En efecto, como \u00ablas riquezas de suyo prometen esta suficiencia [de la bienaventuranza] en grado m\u00e1ximo\u00bb, f\u00e1cilmente les damos categor\u00eda de fin \u00faltimo. Y al darle esta categor\u00eda, tambi\u00e9n adquiere la caracter\u00edstica de tender al infinito: lo que se quiere como fin \u00faltimo debe quererse sin medida. Y esta es la maldici\u00f3n del avaro: nunca tiene suficiente. \u00abLa bulimia del alma \u00ad\u2013dijo el Cris\u00f3stomo\u2013 es la avaricia; cuanto m\u00e1s se atiborra de alimentos, m\u00e1s desea\u00bb3<\/sup><\/a>.<\/p>

El Aquinate reforzar\u00e1 esta idea con l\u00facidas citas de Arist\u00f3teles y del Eclesi\u00e1stico. El primero dijo que \u00abnos servimos del dinero para conseguirlo todo\u00bb; el segundo, que \u00abel dinero sirve para todo\u00bb (II\u00adII, 118, 7, resp.). He aqu\u00ed el espejismo. El dinero es un suced\u00e1neo del Cielo, promete falsamente que se puede tener todo, a la vez que es posibilidad de tener muchas cosas (I-II, 84, 1, resp.), convirti\u00e9ndose as\u00ed en una trampa eficaz para un coraz\u00f3n que est\u00e1 hecho para el Todo, y s\u00ed, para ser rico, aunque de los bienes que no se apolillan (Mt 6, 19ss). Por eso ejerce tal atracci\u00f3n, por eso se entromete en la esfera de lo religioso, por eso los hombres le rinden tal culto y por \u00e9l son capaces de tantos sacrificios y de tantas maldades. Y, por eso, al servir al dinero abandonan la fe en el Dios verdadero. Porque la seducci\u00f3n de las riquezas ahoga la palabra (Mt 13, 22). Porque no se puede servir a dos se\u00f1ores. Si no se conf\u00eda en Dios, hace falta otro cimiento en el que edificar la propia vida. San Juan Cl\u00edmaco lo dice sin tapujos: \u00abEl amor al dinero es la hija de la falta de fe. El avaro es un despreciador del evangelio y su transgresor voluntario\u2026 el que est\u00e1 encadenado a esta pasi\u00f3n no alcanzar\u00e1 jam\u00e1s la oraci\u00f3n pura\u00bb4<\/sup><\/a>. En definitiva, volvemos a las palabras del Divino Maestro: \u00abNo pod\u00e9is servir a Dios y al dinero\u00bb.<\/p>

El af\u00e1n de dinero es, por tanto, grand\u00edsima tentaci\u00f3n y pecado cuando se consiente. No es el pecado m\u00e1s grave, pero s\u00ed acaso el de mayor fealdad (II\u00adII, 118, 5, resp.) y, en un sentido, el de mayor peligro (II\u00adII, 118, 5, ad 3). Es, adem\u00e1s, pecado capital, precisamente por esa apariencia de fin, que nos impulsa \u00aba emplear toda clase de medios, buenos o malos, con tal de conseguirlo\u00bb (\u00edbid.), tambi\u00e9n otros pecados. El P. Castellani, con su caracter\u00edstico donaire, lo llam\u00f3 \u00abpecado jefe\u00bb, porque \u00abmanda a otros muchos\u00bb5<\/sup><\/a>.<\/p>

Si, pues, la avaricia es pecado capital, \u00bfcu\u00e1les son sus \u201chijas\u201d? El Aquinate enumera, con la Tradici\u00f3n, siete: la traici\u00f3n, el fraude, la mentira, el perjurio, la inquietud, la violencia <\/i>y la dureza de coraz\u00f3n<\/i> (II\u00adII, 118, 8, obj. 1).<\/p>

Cada una de estas \u201chijas\u201d deriva de uno u otro movimiento de la avaricia. En cuanto que \u00e9sta busca retener<\/i> para s\u00ed las riquezas, la avaricia engendra dureza de coraz\u00f3n<\/i>, \u00abque no se ablanda con la misericordia ni ayuda con sus riquezas a los pobres\u00bb (II\u00adII, 118, 8, resp). En cuanto la avaricia peca por exceso en la adquisici\u00f3n<\/i> de riquezas, tenemos, por un lado, la inquietud<\/i>, ya que el avaro nunca tiene suficiente y siempre est\u00e1 pensando o en no perder lo que tiene o en alcanzar lo que todav\u00eda no es suyo. Por otro lado, est\u00e1n la traici\u00f3n<\/i>, el fraude<\/i> y las otras injusticias<\/i>, ya que el deseo de poseer se hace tan fuerte que f\u00e1cilmente el avaro traspasa la Ley para lograrlo. Es el caso de Judas \u00abque traicion\u00f3 a Cristo por avaricia\u00bb (II\u00adII, 118, 8, resp.).<\/p>

<\/a> El avaro, adem\u00e1s, es incapaz de discernir bien, es decir, de ser prudente. Se le ha cegado la mirada, la l\u00e1mpara del cuerpo (cf. Mt 6, 22\u00ad23). Por eso, santo Tom\u00e1s explica con lucidez pasmosa que los vicios falsamente semejantes a la prudencia (prudencia de la carne, astucia, enga\u00f1o, solicitud por las cosas temporales, preocupaci\u00f3n por el futuro<\/i>) tienen su ra\u00edz precisamente en la avaricia<\/i> (II\u00adII, 55, 8, resp.). Es claro. \u00bfC\u00f3mo podr\u00e1 ser prudente \u2013mirar y obrar rectamente\u2013<\/i> quien est\u00e1 dominado por un apego a los bienes temporales, es decir, por una b\u00fasqueda constante del propio inter\u00e9s y seguridad? \u00bfC\u00f3mo ser objetivo sin un constante ejercicio de autorrenuncia, sin dejar de referir las cosas a uno mismo, sin mirar a lo Alto? En vez de prudente, aunque lo parezca, el avaro es astuto y calculador, siempre buscando asegurar lo que posee y \u201csalvarse\u201d a s\u00ed mismo. Y por eso, si maquinador e imprudente, mezquino6<\/sup><\/a>.<\/p>

Terminado este breve recorrido por la avaricia, nos puede visitar ese espanto y desesperanza que invadi\u00f3 a los ap\u00f3stoles cuando el Se\u00f1or expres\u00f3 lo dif\u00edcil que es que un amante de las riquezas entre en el Cielo: \u00abEntonces, \u00bfqui\u00e9n puede salvarse?\u00bb (Mt 19, 16). Nuestro Se\u00f1or remiti\u00f3 al poder de Dios, que es donde debemos mirar: \u00abDios lo puede todo\u00bb. Y como lo puede todo \u00ad\u2013no como el Dinero que promete esto mismo, pero no cumple\u2013, puede tambi\u00e9n ense\u00f1arnos a poner en \u00c9l todo nuestro deseo de riqueza, todo nuestro anhelo de seguridad, a enamorarnos de la pobreza de esp\u00edritu (Mt 5, 3), para que \u00c9l sea nuestro \u00fanica y verdadera ganancia. Puede lograr para nosotros, si de verdad lo queremos, que no sirvamos al mal se\u00f1or, sino a Aqu\u00e9l que, siendo rico, se hizo pobre para enriquecernos (2Cor 8, 9). Puede tambi\u00e9n acostumbrarnos a mirar el Juicio, para que ese d\u00eda no escuchemos lo mismo que quien atesor\u00f3 para s\u00ed y no fue rico ante Dios: \u00abNecio, esta noche te van a reclamar el alma, y \u00bfde qui\u00e9n ser\u00e1 lo que has preparado?\u00bb (Lc 12, 20\u00ad21). Puede hacer que nuestro duro coraz\u00f3n goce de dar con largueza y compartir con generosidad los bienes con los que nos bendice. Entre estos bienes, y por encima de ellos, est\u00e1 su santa Madre, pobre a este mundo y la m\u00e1s rica ante Dios. Ella nos fue dada al pie de la cruz para que la recibi\u00e9ramos entre lo nuestro (Jn 19, 27) y as\u00ed aprendi\u00e9semos que a quien tiene en Cristo su tesoro, nada la falta.<\/p>

1<\/a> J. C. Larchet, Terap\u00e9utica de las enfermedades espirituales <\/i>(Salamanca, S\u00edgueme, 2014), 164.<\/p><\/div>

2<\/a> San Juan Cris\u00f3stomo, Homil\u00edas sobre 1 Corintios<\/i>, XXIII, 6.<\/p><\/div>

3<\/a> San Juan Cris\u00f3stomo, Homil\u00edas sobre 2 Timoteo<\/i>, VII, 2.<\/p><\/div>

4<\/a> J. Cl\u00edmaco, Escala Espiritual<\/i>, escal\u00f3n XVI.<\/p><\/div>

5<\/a> L. Castellani, El Evangelio de Jesucristo<\/i> (Cristiandad, Madrid, 2011), 273.<\/p><\/div>

6<\/a> Cf. J. Pieper, Las virtudes fundamentales <\/i>(Rialp, Madrid, <\/i>2007, 9\u00aa ed.), 54-56.<\/p><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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PUBLICADO EN EL BOLET\u00cdN \u00abLAUDATE\u00bb N\u00ba46 – JULIO 2025<\/a><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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\u00abNo pod\u00e9is servir a Dios y al dinero\u00bb Los vicios capitales (III): La avaricia D. Tom\u00e1s Miguet Civera, Pbro., Cap\u00edtulo Nuestra Se\u00f1ora de los Desamparados Iglesia de San Pedro de Aulnay-de-Saintonge, Francia. Cuatro demonios devoran a un \u00e1varo que defiende de ellos su bolsa. Vivid sin ansia de dinero, content\u00e1ndoos con lo que teng\u00e1is, pues […]<\/p>\n","protected":false},"author":9,"featured_media":30533,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[55],"tags":[],"class_list":["post-30514","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-boletin"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/30514","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/users\/9"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=30514"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/30514\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/media\/30533"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=30514"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=30514"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nscristiandad.es\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=30514"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}